Skip to main content Skip to search
01 Sep 2018
29 min 37 sec
Ariana Maki
Video Overview
Creators: 
Duptho , Sonam Chophel

Ache Lhamo Cham (dance) is regarded more as a drama than a mere dance yet many scholars accept the classification as a dance since the combined dance-drama flourishes in Bhutan since long ago. Originally a Tibetan saint named Thangthong Gyalpo, famous for building bridges in the 14th century, began his project of building iron bridges over many of the big rivers in Tibet. During the construction period it was necessary to provide the laborers with adequate supplies and so he developed an interesting means for collecting donations. The Chhongje Bena family with seven daughters was called upon and to each daughter he assigned different roles, he himself responsible for beating the drum. This was the first time that drama was introduced in Tibet. This unique dance exists not only in Merak and Sakteng but even in some remote villages such as Shingkar Lauri, Galing, Chaling  and Shongphu. The Ache Lhamo dance varies from village to village but the history and meaning remain the same. Local people say they are proud of their culture and must promote, nurture and preserve it. The event is annual and organized over two days. Apart from the yearly festival, Ache Lhamo is also performed at a great monastery or wealthy noble's house and during other special events of national importance. This dance is popular in Merak and Sakteng Gewog yet not many people are willing these days to return to their village to preserve this cultural tradition. The dance used to be performed every year but now it only happens when there is a special guest.

༉  ཤར་ཕྱོགས་ལུང་ཕྱོགས་ལས་ཕར་ཡོངས་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཆམ་འདི་ སྤྱིར་བཏང་འཆམ་མེན་པར་ འཁྲབ་སྟོན་བཟུམ་ཅིག་སྦེ་བརྩི་དགོཔ་ཨིན་རུང་ མཁས་པ་མང་ཤོས་ཅིག་གིས་ སྔོན་དང་ཕུགས་ ང་བཅས་རའི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ དམ་པའི་ཆོས་སྤེལ་མི་འཆམ་ཅིག་ཨིནམ་སྦེ་བཞེད་དོ་ཡོདཔ་ད་ འཆམ་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལཔོ་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་སྐུ་འཆམ་གཞན་དང་མ་འདྲཝ་ཅིག་ཨིནམ་ཚད་ མེ་རག་སག་སྟེང་གི་གཏེར་བཟུམ་སྦེ་ཆ་བཞགཔ་ཨིན་མས། གྲུབ་ཐོབ་མཆོག་གིས་ དུས་རབས་ ༡༤ པའི་ནང་ བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཚུ་གུ་ལས་ཕར་ཟམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ ལཱ་འབད་མི་ཚུ་ལུ་གླ་ཡོན་སྤྲོད་ནིའི་དོན་ལུ་སྤྲོ་སྟོན་གྱི་ཐོག་ལས་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་ནི་སྦེ་ ཆོས་རྗེ་རྦེ་ནག་ཆོས་རྗེ་ལུ་ བུམོ་བདུན་ཡོད་མི་ཚུ་འབོ་སྟེ་  རེ་རེ་ལུ་འགན་ཁུར་རེ་བསྐོས་ཏེ་ ཁོ་ར་གིས་རྔ་བརྡུངས་གནང་ཞིནམ་ལས་ཚུར་ བོད་ལུ་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཆམ་ཟེར་ འགོ་ཐོག་དང་པ་བྱུང་ནུག འཆམ་འདི་མེ་རག་སག་སྟེང་ལུ་རྐྱང་ཅིག་མེན་པར་ བསམ་གླུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག་མཐའ་ཟུར་གྱི་ས་གནས་ཤིང་མཁར་ལའུ་རི་དང་བཀྲིས་སྒང་དགའ་གླིང་ དེ་ལས་ཅ་གླིང་གཤོང་ཕུག་ཚུ་ནང་ཡང་ དར་ཁྱབ་ཤུགས་སྦེ་སོང་ཡོད་པའི་འཆམ་ཅིག་འདུག ཨིན་རུང་ གཡུས་སྒོ་རང་ར་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་དང་བསྟུན་ འཆམ་ཆས་དང་ལེའུ་ཡང་སོ་སོ་འཚམས་ཅིག་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ འབྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་འདི་གཅིག་ར་ཨིན་མས། གཡུས་ཁའི་མི་སེར་ཚུ་ ཁོང་རའི་ལམ་སྲོལ་ལུ་ གནམ་མེད་ས་མེད་སྤྲོ་སྣང་སྦོམ་ཡོདཔ་ལས་ ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བཏང་སྟེ་ ཉམས་སྲུང་འབད་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ ན་གཞོན་ཚུ་གིས་ཡང་ རྒས་ཤོས་ཚུ་དང་མཉམ་འགན་ཁུར་འབག་སྟེ་ དང་འདོད་དང་སྤྲོ་བའི་ཐོག་ལས་བཅའ་མར་གཏོགས་དོ་ཡོདཔ་མས། འཆམ་འདི་ལྷ་ཁང་དང་དགོན་སྡེ་ དེ་ལས་མི་ཕྱུགཔོ་ཚུའི་ཁྱིམ་ནང་དང་ གཞན་ཡང་དུས་སྟོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཁག་ཆེ་ཏོག་ཏོ་ཚུ་ནང་རྐྱབ་སྲོལ་ཡོདཔ་ད་ མགྱོནམ་ཁག་ཆེ་ཏོག་ཏོ་ཅིག་མ་བྱོན་པ་ཅིན་ འཆམ་འདི་རྐྱབ་ནི་མིན་འདུག

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཨོཾམ་མོ་སང་ལ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །གསུང་ཡང་ཨོཾ་མོ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    འདི་ལ་གསུང་ན་གསུང་ཤོག་ མི་ཕུག་ལ་དྲན། །གསུང་ལ་ཉན་རྒྱུ་མེད་ན་ བུ་མོ་བདག་ལ་གསུང་ཤོག །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ སྐུ་ཀྲོལ་སོ་ལོ། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    བར་ཕྱོགས་བཙན་གྱི་བུ་མོ་སྐུ་ཀྲོལ་སོ་ལོ། །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་སྐུ་ཀྲོལ་སོ་ལོ། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ལ་དབའི་ ཤིང་འདི་ལ་རྩ་བ་གཅིག་གིས། །རྩེ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་འཁྲིད་ཡོད། །བདག་གི་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་། །ལྷ་མོ་བུ་མོ་ཁྲིད་རོགས་གནང་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ལ་དབའི་ བྱ་འདི་ལ་ངང་པ་གཅིག་གིས། །ངང་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་འཁྲིད་ཡོད། །བདག་གི་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་། །ལྷ་མོ་བུ་མོ་ཁྲིད་རོགས་གནང་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ལ་དབའི་ གླིང་ལ་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས། །ཁྱི་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་འཁྲིད་ཡོད། །བདག་གི་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་། །ལྷ་མོ་བུ་མོ་ཁྲིད་རོགས་གནང་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཨ་ན་མཆོད་ཅིག་མཆོད་གཉིས། །ང་གིས་མཆོད་འདི་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ལུ་ཕུལ། །ལྷ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་མཆོད་ལ་བཞེས། །བདག་གི་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་མཆོད་ལ་བཞེས། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཨ་ན་མཆོད་ཅིག་མཆོད་གསུམ། །ང་གིས་མཆོད་འདི་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ལུ་ཕུལ། །ལྷ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་མཆོད་ལ་བཞེས། །བདག་གི་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་མཆོད་ལ་བཞེས། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཨ་ན་མཆོད་ཅིག་མཆོད་བཞི། །ང་གིས་མཆོད་འདི་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ལུ་ཕུལ། །ལྷ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་མཆོད་ལ་བཞེས། །བདག་གི་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་མཆོད་ལ་བཞེས། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཉི་མ་ལ་ཤར་ཏ་ཤར་གྱི་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །ཤར་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ལྷོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །ནུབ་འདི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཉི་མ་ལ་ཤར་ཏ་ཤར་གྱི་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །བྱང་འདི་ལ་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཉི་མ་ལ་ཤར་ཏ་ཤར་གྱི་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །ནུབ་འདི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཉི་མ་ལ་ཤར་ཏ་ཤར་གྱི་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །ཤར་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ནུབ་ཕྱོགས་ལ་ནུབ་ཀྱི་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །ཤར་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཉི་མ་ལ་ཤར་ཏ་ཤར་གྱི་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །བྱང་འདི་ལ་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཉི་མ་ལ་ཤར་ཏ་ཤར་གྱི་བཀྲ་ལ་ཤིས་པར་ཤོག །གཡང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཤོག་ཅིག་ཤོག་ལ་ སློབ་དཔོན་ཤོག་ལ། །ཨོཾ་མོ་སང་ལ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཤོག་ཅིག་ཤོག་ལ་ ཉ་བུ་ཤོག་ལ། །ཨོ་ཾམོ་སང་ལ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཤོག་ལ་ཅིག་ཤོག་ ནོར་བཟང་ཤོག་ལ། །ཨོཾ་མོ་སང་ལ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཤོག་ཅིག་ཤོག་ལ་ ལྷ་མོ་ཤོག་ལ། །ཨོཾ་མོ་སང་ལ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཤོག་ཅིག་ཤོག་ལ་ ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་ཤོག་ལ། །ཨོ་ཾམོ་སང་ལ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །
  • མཆོད་རྟེན་ཚེ་རིང་དང་སྡེ་ཚན
    ཤོག་ཅིག་ཤོག་ལ་ས་སྒོ་དོག་གསར་ཤོག་ལ། །ཨོཾ་མོ་སང་ལ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །