Skip to main content Skip to search
01 Sep 2018
6 min 32 sec
Video Overview
Creators: 
Duptho, Sonam Chophel

The marriage system at Sakteng community is based on traditional ceremonies starting with the divination of both the groom and bride, prior to the actual marriage ceremony. This determines whether the bride and groom are eligible for each other. Afterwards a date is fixed and either the bride or groom will go to the house of the consignee, followed by ceremonies and offers of a khadhar (scarf) after reaching the home. Then local brews are offered to the couple and to the gathering of local people who attended the marriage ceremony. Numerous wishes are made for offspring, a long life, peace and fruitfulness within families and communities. In addition there was a system that if the family had two sons, one would be sent to look after the animals and the other to look after the household works and the family.

སག་སྟེང་གི་ལུང་ཕྱོགས་ནང་གཉེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཡོད་མི་འདི་ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཤད་མི་ནང་ གནམ་བསྐོས་གཅིག་ཁར་བསྐོས་པའི་མཐའ་མར་ ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཁར་མཐུན་ཏེ་ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་ཤོམ་ཅིག་བལྟ་ཞིནམ་ལས་ མནའམ་དང་རྨགཔ་ག་འབད་རུང་ གཅིག་གི་ཁྱིམ་ནང་སོང་སྟེ་ རང་ལུགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ལས་ལེན་ཏེ་ཁྱིམ་ནང་ལྷོད་ཞིནམ་ལས་ ཁ་དར་བཏགས་དགོཔ་ཨིན་མས། གཉེན་རྐྱབ་མི་གཉིས་ལུ་ ནང་འཁོད་ལས་བཟོ་བའི་སིང་ཆང་དྲང་དགོཔ་མ་ཚད་ རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཁར་འཛོམས་མི་ཆ་མཉམ་ལུ་ སིང་ཆང་འདི་དྲངས་ཏེ་ མནའམ་དང་རྨགཔ་ག་གི་ཁྱིམ་ནང་འབད་རུང་ལྷོད་ཞིནམ་ལས་ བུ་ནོར་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་མི་ཚེ་ཡུན་རིངམོ་སྦེ་སྐྱོང་ནི་དང་ སྤྱིར་གྱི་མི་སྡེ་དང་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟའ་ཚང་ནང་འཁོད་ལུ་ཞི་བདེ་དང་དགའ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ལུ་དམིགས་ཏེ་ ཁ་བཤད་སྨོན་ཚིག་ཚུ་བཤདཔ་ཨིན་མས། དེ་ལས་ ལུགས་སྲོལ་ཅིག་ནང་ བཟའ་ཚང་གཅིག་ནང་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཅིན་ གཅིག་གཡག་ལྟ་མི་དང་ གཅིག་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་དེ་ཕམ་ལུ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་སྡོད་དགོཔ་ཨིན་པས།

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • ལྷུན་གྲུབ
    འབྲོག་པ་གི་ གཉེན་གྱི་ལམ་ལུགས་སྐོར་ལས་ ད་ ག་ཅི་ཟེར་ན་ ད་ དང་པོ་ རང་ལུ་བུཚ་གཅིག་ཡོད་པ་ཅིན་ གནསམོ་གཅིག་ལྷང་དགོ་པ་ཅིན་ བུཚ་གི་སྐྱེས་ལོ་ག་ཅི་ཨིན་ན་ སྐྱེས་ལོ་ཅིག་བལྟ་ ཕར་ཁ་ཐུག་གི་ ཨ་ནེ་ཨ་ཞང་འབད་སར་ བུམོ་ཅིག་ཡོད་པ་ཅིན་ བུམོ་གིས་སྐྱེས་ལོ་ག་ཅི་ཨིན་ན་ ཏེ་ ལོ་ཁམས་བལྟ་དགོཔ་ཨིན། ཁམས་ག་དེ་སྦེ་མཐུན་མས་ག་བལྟ་དོ་མས། ཨ་ནཱ་ལས་ ཏེ་ དེ་ལསན་ གཉེན་ཉེ་ཚན་ ག་དེ་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་ན། རོགས་ཀྱི་ཤ་རུས་ རང་གི་གཉེན་དང་ཉེ་ཚན་ ག་དེ་སྦེ་ཡོད་ག? རིགས་དང་རུས་པ་ག་དེ་སྦེ་ཡོད་ག? ཨ་ནཱི་བལྟ་སྟེ་ ད་ མི་བརྒྱུད་དང་ རིགས་དང་རུ་ཏོ་རང་གི་མས། ཏེ་ ད་ ཕར་ཚུར་ གཞན་གྱི་སླས་སྲེ་ཀོ་སེ་གི་མི་མེན་པས། ཕ་བརྒྱུད་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་ རང་གི་མི་ཁུངས་ཨིན་མས་ཟེར་ ཨ་ནཱ་ལུ་ ད་རུང་ ཏེ་ གནསམོ་ཅིག་ལྷང་བར་འགྱོ་དོ་མས།
  • ལྷུན་གྲུབ
    གནསམོ་ལྷང་བར་འགྱོ་ད་ལུ་ ཧེ་མ་ར་ ད་ ལྷང་འགྱོ་འགྱོ་གི་ སྒྲིགས་ཆང་ཟེར་ ཆང་པ་ལང་གཉིས་དང་ སྦང་ཆང་འབདཝ་ད་ གསུམ་འབག་སྟེ་ ད་ ཁྱོད་བུམོ་གནསམོ་སྦེ་ལྷང་གེ་ཟེར་ལྷང་། ལོ་ཁམས་དང་བལྟ་སྟེ་ལྷང་། འོ་ ཨིན་མས་ ཏེ་ ང་བཅས་ར་ མི་ཁུངས་གཅིག་མས་ཟེར་ གནསམོ་བྱིན་ཞིནམ་ལས་ ཡ་ ཏེ་ ད་ གནསམོ་འབག་འོང་པ་ཅིན་ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ལེགས་ཤོམ་ཅིག་བལྟ་སྟེ་ ཏེ་ ད་ཨ་ནཱི་ཅིག་སྦེ་ གཉེན་རྐྱབ་བཅུག ཨིན་མས་ཟེར་ ཏེ་ གཉེན་རྐྱབ་ནི་གིས་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ཅིག་བལྟ་བཞག་སྟེ་ དཔའ་དར་ཟེར་ཅིག་འབག་ནི་ཡོད། དཔའ་དར་འདི་ ག་ཅི་ཨིན་ན་ཟེར་བ་ཅིན་ ཨ་པ་ལུ་སྤང་ཁེབས་གཅིག་ ཨ་མ་ལུ་སྤང་ཁེབས་གཅིག་ ཕོ་རྒནམ་སྦོམ་ཤོས་ལུ་སྤང་ཁེབས་གཅིག་ ཨ་ཞིམ་སྦོམ་ཤོས་ལུ་སྤང་ཁེབས་གཅིག་ ཁྱིམ་ནང་མི་ག་ཅི་ཡོད་ག་ ཏེ་ སྤང་ཁེབས་ སྦོམ་ཤོས་ གསུམ་བཞི་དེ་ཅིག་ལུ་ སྤང་ཁེབས་བཏགས་ཏེ་ འོག་གི་འདི་ཚུ་ལུ་དར་རེ་བཏགས་ཏེ་ ཏེ་ཨ་ནཱི་ཅིག་ལྷང་།
  • ལྷུན་གྲུབ
    དཀྲིགས་དཀྲིགས་དཔའ་དར་འབད་ཚར་ཞིནམ་ལས་ ཏེ་ གཟའ་སྐར་ལེགས་ཤོམ་ཅིག་ལུ་ གནསམོ་(པག་)ཟེར་ འགྲོ་ལུགས་ཟེར་སླབ་མི་ ཨི་ཧེང་ ཨི་ཧིང་ ཏེ་ འགྲོ་ལུགས་འབད་དེ་འབད་འོང་དགོཔ་ཨིན། ཏེ་ འགྲོ་ལུགས་འབད་དེ་འབག་འོངམ་ད་ལུ་ ཏེ་ ཨ་ནཱ་ལུ་དགོ་ནི་ཡོད་ད་ རྫོང་སླབ་མི་འདི་ བུ་རས་དཀརཔོ་དམརཔོ་ འབྲོག་པའི་བགོ་ འབྲོག་པའི་རྐང་བགོ་ དེ་ལས་ འབྲོག་པའི་ཤིང་ཀ་དཀྱི་ར་ འབྲོག་པའི་སྟོད་བགོ་ ཏེ་ ཨ་ནཱི་ཚུ་ག་ར་དགོ་ཨིན་མས། ད་ ཨ་ནེ་ཨ་ཞང་ལུ་གྱོན་བྱིན་དགོ་པའི་ ཏེ་ དེ་ལུ་ གྱོན་བྱིན་ཏེ་འབག་འོང་དགོཔ་ཨིན་མས། ཏེ་ དགོ་ནི་ཡོད་ ཤ་ཆང་ག་ཅི་ར་དགོ་ནི་ཡོད། ཨ་ནཱ་ལུ་ དཀར་ཤ་དམར་ཤ་ཟེར་ ཏེ་ གནསམོ་ (པག་)འབག་འོངམ་ད་ལུ་ གླུ་པ་ཟེར་ ཞབས་བྲོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་དགོཔ་ཨིན།
  • ལྷུན་གྲུབ
    དར་ དཔའ་དར་བཏགས་མི་ བློ་སླབ་མི་ གར་པ་གཏོང་གསུམ་ཟེར་གཅིག་དགོ་ནི་ཡོད། མི་གཅིག་ལྷོད་རུང་ ཨ་ནཱི་གནསམོ་དང་དམརཔོ་གཉིས་ལུ་ བུཚ་དང་བུམོ་གཉིས་ལུ་དར་བཏགས་ བློ་སླབ་སྟེ ཕུག་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག་ མདའ་ལ་གཡང་ཆགས་པར་ཤོག་ཟེར་ ཚེ་རིང་བར་ཤོག་ ནད་དཀོན་པར་ཤོག་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འོང་བར་ཤོག་ དེ་ལསན་ ག་ཅི་ལོ་ གཡས་ལས་བུ་སྐྱེས་ ལྡང་བའི་དགྲ་བཏུལ་བཅུག གཡོན་ལས་བུམོ་སྐྱེས་ནས་ བྱམས་པའི་གཉེན་སྐྱོངས་བཅུག་ དེ་ལས་ རྒན་རྒས་ལ་ཚེ་སྐྱིད་བཅུག་ གཞོནམ་ལུ་དཔལ་སྐྱེ་བཅུག ཚོགས་བསགས་བཅུག་ བྱིན་གྱི་རླབས་བཅུག་ བློ་སབ་མི་ཅིག་དགོ་ནི་ཡོད། ཨ་ནཱི་དང་ དེ་ལསན་ ཞབས་བྲོ་རྐྱབ་མི་ ༢ ཀྱི་ཞབས་བྲོ་རྐྱབ་། དེ་ལས་གནསམོ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་ དམརཔོ་ལེན་ཐགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་ བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་པའི་ཞབས་བྲོ་ཅིག་རྐྱབ། ཨ་ནཱི་འདི་འབད་ཚར་ཏེ་ ཞག་ ༣ སྡོད་དགོ་ད།
  • ལྷུན་གྲུབ
    ཞག་གསུམ་འདི་ ག་ཅི་ལུ་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ད་ ཨ་ནེ་ཨ་ཞང་ལུ་ དཔའ་ དར་བཏགས་ གྱོན་གྱོན་ ཨ་ཞང་ལུ་བགོ་བསྐྱལ་ཏེ་ ཨ་ནེ་ལུ་ཤིང་ཀ་དཀྱི་ར་བཏགས་ཏེ་ དེ་ལསན་ བུཚ་ཕོ་རྒནམ་སྦོམ་ཤོས་དང་ སྦོམ་ཤོས་ཚུ་ལུ་ རྐང་བགོ་བཏགས་བྱིན། ཏེ་ འོག་གི་འདི་ཚུ་ལུ་ ཏེ་ ག་ཅི་ཨིན་ན་བཏགས་ སྤང་ཁེབས་བཏགས། འོག་གི་འདི་ཚུ་ལུ་ དར་བཏགས་ ཨ་ནཱི་བཟུམ་སྦེ་བློ་སླབ་ཨིན་མས། ཨོ་ ཞག་གསུམ་ལས་ ཞག་གསུམ་བཏགས་ཚར་ཞིནམ་ལས་ ཡ་ བུ་དང་བུམོ་གཉེན་བཏགས་བྱིན་ཡི་ཟེར་ གཡུས་པ་ཁར་པ་ ཕམ་བུ་ཚ་ གཉེན་ཉེ་འཁོར་ ཆང་དར་འབག་འོང་། དེ་ལས ཨེ་ཧེ་ ལྟོ་རི་བོ་བཟུམ་ ཆང་རྒྱ་མཚོ་བཟུམ་མེར་ དེ་ལས་ ལྟོའི་བང་ཅུང་ཐོག་ཁར་ ཤ་མིག་གི་མ་མཐོང་བའི་ཤ་བསྐྱལ་ཏེ་ ཨེ་ཧེ་ ཨེ་ཧེ་ ཨེ་ཧེ་ ཚོདམ་དང་བཟོ་ ཆང་བྱིན་ ཞབས་བྲོ་འཐོན་ སྦྲོ་ཁྲབ་སྟེ་ ཏེ་ བཀྲིས་ལོ་ལེགས་བཏང་།
  • ལྷུན་གྲུབ
    ཞག་གསུམ་ཟེརཝ་ད་ བུམོ་གནསམོ་འབག་འོག་བའི་(ཡོང་ལྡག་) ནོར་ག་དེམ་ཅིག་བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ བཟོ་(ནོར་གྱི་མིང་)བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ བཟོ་མོ་བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ རྟ་བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ གཡག་བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ ལུག་བྱིན་ནི་ཨནིན་ནམ་ དེ་ལསན་ བྱུ་རུ་ གཡུ་ མུ་ཏིག་ ག་ཅི་བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ ཨའི་གིས་ག་ཅི་བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ ནང་གི་ཅ་ལ་ ཏི་རུ་བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ (བེ་ཀྲང་)བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ (ལྟོཝ་ཧ་ཡང་) ག་ཅི་ལས་ འགོ་བཙུགས་ཏེ་ བྱིན་ནི་ཨིན་ནམ་ ནོར་སེམས་ཅན་ལུ་ སྒ་ཆས་ཚུ་ མོ་ལུ་དགོ་མི་ ཆ་ཚང་(ཡོང་ལྡན་) ཏེ་ ཨ་ནེ་ཨ་ཞང་གིས་བྱིན། ཏེ་ ད་ལྟོ་སླབ་མི་གི་བློ་འདི་ གར་པ་གཏོང་གསུམ་གྱི་སླབ་མི་འདི་གིས་ ཕར་ཚུར་གཉིས་ ཁོ་ སྡོད་དེ་བློ་སླབ་བྱིན། དེ་ལསན་ ད་ གནསམོ་ཚུར་ལུ་འབད་འོང་(ཡོང་ལྡག་)བྱིན་ཚར་ཞིནམ་ལས་ ད་ ཕར་ལུ་ བུ་མོ་གི་ཁ་ཐུག་ལུ་ བུ་མོ་གི་ ཕར་ལུ་(བཟློག་ཟན་)ཟེར་ དེ་ལསན་ ནོར་ཟས་ཟེར་ཅིག་ བཟོ་མོ་ཅི་བྱིན་དགོ བཟོ་མོ་གཅིག་བཏགས་ཏེ་ ཨ་ནཱི་ཤུལ་ལས་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ བཟོ་ཡང་བཏགས་ནི་ཡོད་གཉིས་བཏགས་ནི་ཡོད།
  • ལྷུན་གྲུབ
    ཨ་ནཱ་ལས་ མི་ཚབ་ཟེར་ ཟླ་ ༦ སྡོད་དགོཔ་ཨིན་མས། ཕར་ལུ་ ཏེ་ བུམོ་གནསམོ་འོང་བའི་ཚབ་ལུ་ མི་ཚབ་གཅིག་ ལས་ཚབ་གཅིག་ ཟླ་ ༦ སྡོད། ཨ་ནཱ་ལས་ ཏེ གཉེན་བཏགས། ཚར་གཅིག་ཨ་ནི་ཅིག་འབད་ ཏེ་ ང་བཅས་ འབྲོག་པའི་ལམ་ལུགས་སྲོལ་འདི་ གཉེན་ གནསམོ་རྨགཔོ་གི་ཐད་ཁར་ བུ་ཨིན་རུང་ བུམོ་ཨིན་རུང་ གཉེན་འབད་འཁོར་བྱེད་ན་ ཆུང་ལ་བྱེད། ། མོས་ལ་སོང་ན་ རྒས་ནས་སོང་། ། ཏེ་ འབྲོག་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ ཨ་ནཱི་ཅིག་ལུ་ ཏེ་ གཉེན་བསྡོམས་ ཏེ་ འབྲོག་པའི་མི་འདི་ ནོར་བལྟ་དགོ་ཟེར་ ཁྱིམ་ནང་ལུ་ བུཚ་གཉིས་ཡོད་པ་ཅིན་ ཏེ་ བུཚ་གཉིསཔོ་ཆ་ར་ གནསམོ་གཞན་འབག་མ་འོང་། ཏེ་ གནསམོ་གཅིག་ལུ་བུཚ་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ་ གཅིག་ཁྱིམ་ནང་ བསྐོར་འབད་མི་དང་ གཅིག་ནོར་ལུ་ ནག་རྫིཔ་བྱང་ས་ལུ་ ནོར་འཚོ་མི་འབད་ ཨ་ནཱི་སྦེ་སྡོད་མི་ཡང་ཡོདཔ་ཨིན་མས།
  • ལྷུན་གྲུབ
    ཏེ་ རྨགཔོ་སྦེ་འབག་རུང་ བུམོ་ ༢ ཡོད་པ་ཅིན་ རྨགཔོ་གཅིག་བཞག་སྟེ ཨ་ནཱི་ཡང་གཅིག་གིས་གཡུས་ཁར་ གཅིག་གིས་ནག་རྫིཔ་འབད་དེ་ ཏེ་ ཨ་ནཱི་བཟུམ་འབད་མི་ཡང་ ཡོདཔ་ཨིན་མས། འབྲོག་པའི་ལུམ་པ་ལུ་ ཕོ་སྐྱེས་གཅིག་ལུ་ ཨམ་སྲུ་གཉིས་བསྡོམས་མི་ ཨམ་སྲུ་གཅིག་ལུ་ ཕོ་སྐྱེས་གཉིས་འཆང་མི་ མང་ཤོས་ར་ ང་བཅས་མེ་རག་སག་སྟེང་ འབྲོག་པ་ལུ་ ག་ཅི་ལུ་དགོཔ་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ དགོ་མི་འདི་ གཅིག་འདི་ གཡུས་ཁ་ལུ་འབད་བསྐོར་འབད་དགོཔ་ད་ གཅིག་གིས་ནགས་ཚལ་ནང་ ནག་རྫིཔ་འབད་དེ་ ནོར་སེམས་ཅན་བལྟ་དགོཔ་ལས་ ཏེ་ ལམ་ལུགས་སྲོལ་ ཨ་ནཱི་བཟུམ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས། ལགས་སོ་ བཀྲིན་ཆེ་ལགས།