Skip to main content Skip to search
01 Sep 2018
5 min 11 sec
Video Overview
Creators: 
Duptho, Sonam Chophel

The marriage system at Sakteng community is based on traditional ceremonies starting with the divination for both the groom and bride prior to the actual marriage ceremony. This determines whether the bride and groom are eligible for each other. Afterwards a date is fixed and either the bride or the groom will go to the house of the consignee, followed by ceremonies and offers of a Khadhar (scarf) after reaching the home. Then local brews are offered to the couple and to the gathering of local people who attended the marriage ceremony. Numerous wishes are made for offspring, a long life, peace and fruitfulness within families and communities.

༉  སག་སྟེང་གི་ལུང་ཕྱོགས་ནང་གཉེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཡོད་མི་འདི་ རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཤད་མི་ནང་ གནམ་བསྐོས་གཅིག་ཁར་བསྐོས་པའི་མཐའ་མར་ ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཁར་མཐུན་ཏེ་ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་ཤོམ་ཅིག་བལྟ་ཞིནམ་ལས་ མནའམ་དང་རྨགཔ་ག་འབད་རུང་ གཅིག་གི་ཁྱིམ་ནང་སོང་སྟེ་ རང་ལུགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ལས་ལེན་ཏེ་ཁྱིམ་ནང་ལྷོད་ཞིནམ་ལས་ ཁ་དར་བཏགས་དགོཔ་ཨིན་མས། གཉེན་རྐྱབ་མི་གཉིས་ལུ་ ནང་འཁོད་ལས་བཟོ་བའི་སིང་ཆང་དྲང་དགོཔ་མ་ཚད་ རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཁར་འཛོམས་མི་ཆ་མཉམ་ལུ་ སིང་ཆང་འདི་དྲངས་ཏེ་ མནའམ་འབད་རུང་ རྨགཔ་འབད་རུང་ ཁྱིམ་ནང་ལྷོད་ཞིནམ་ལས་ བུ་ནོར་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་མི་ཚེ་ཡུན་རིངམོ་སྦེ་སྐྱོང་ནི་དང་ སྤྱིར་གྱི་མི་སྡེ་དང་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟའ་ཚང་ནང་འཁོད་ལུ་ཞི་བདེ་དང་དགའ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ལུ་དམིགས་ཏེ་ ཁ་བཤད་སྨོན་ཚིག་ཚུ་བཤདཔ་ཨིན་མས།

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • རིན་ཆེན་བཀྲིས
    ཡ་ ད་ ང་བཅས་སག་སྟེང་ཟེར་ སག་སྟེང་པའི་ལམ་ལུགས་ཟེར་ ད་ ཧ་ེམ་ང་བཅས་ ད་ ང་ལོ་ ༧༨ འགྱོཝ་མས། མིང་འདི་ རིན་ཆེན་བཀྲིས་ཟེར་ ཏེ་ ད་ ང་བཅས་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ དང་ཕུ་ཕ་མའི་དུས་ཚོད་ལས་ར་ གཞོནམ་ལུ་ དེ་སྦེ་ར་ཨ་ཙི་རེ་ ཁོ་རང་ གཉེན་རྐྱབ་པའི་དུས་ཚོད་ལུ་ གཉེན་འདི་ལུ་ དང་པོ་འབད་བ་ཅིན་ རྩི་མཐོང་སྦོམ་སྡོད་ཅི། རྩི་མཐོང་སྦོམ། ཨ་ནེ་ཨ་ཞང་ཟེར་ གཉེན་ལྷང་ བུ་མོ་ལྷང་། ཨ་ནི་ཱསྦེ་ བུམོ་སྤག་ཟེར་གནསམོ་མ་བུཚ་གི་ཁྱིམ་ནང་ལེན་ནི་ ད་རུང་ ཆང་འབག་སྟེ་ ད་རུང་ གར་པ་གཏོང་གསུམ་དང་ག་ར་ འཁྱིད་དེ་ཆང་འབག་སྟེ་ ཡར་ལུ་སོང་ཏེ་ ལྷང་ནས།
  • རིན་ཆེན་བཀྲིས
    དེ་ལསན་ ཏེ་ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ ཏེ་ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་འོང་། ཏེ་ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བལྟ་སྟེ་ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་འགྲིགས་པའི་སྐབས་ལུ་ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ ཏེ་ ང་བཅས་ར་ ཏེ་ གཉེན་བུམོ་འདི་ ང་བཅས་ར་ཁྱིམ་ནང་ ཏེ་ མོ་རྟེན་འབྲེལ་ ཏེ་ གདན་འདྲེན་ཞུ་སྟེ། ཏེ་ གདན་འདྲེན་ཞུ། དེ་ལསན་ ཏེ་ སྒོའི་རྩ་བར་ལྷོདཔ་ད་ ཆང་བཙག་སྦེ་ དེ་ལས་ ང་བཅས་རའི་དང་ཕུ་གི་ རྒྱན་དུ་པ་ལང་ཟེར་ ཨ་ནཱ་ལུ་ (ཀ་ཚག་)སྦེ་དེ་ཡོད་མི་གི་རྫོང་བཏགས་མེད་མི་གིས་ ཁ་དར་བཏགས་འོང་ གནསམོ་འདི་ལུ།
  • རིན་ཆེན་བཀྲིས
    ཁ་དར་བཏགས་ཏེ་ དེ་ལས་ནང་ན་འབག་སྟེ་ རྟེན་འབྲེལ་འབད་དེ། དེ་ལས་ ནང་ན་བཅའ་སྒྲིག་འབད། ད་རུང་ ཆང་ ནག་ཆང་ཟེར་སླབ་མི་འདི་གི་ཨ་རག་ནག་པོ་ ཨ་རག་གི་ཆང་རེ་བྱིན་འོང་། ཆང་རེ་རེ་ཁྱབ་ཞིནམ་ལས་ ཨ་ནཱི་སྦེ་ དེ་ལས་ (དཔའ་དར་) འགོ་བཙུགས་འོང་སྟེ། ཏེ་ (དཔའ་དར་)འགོ་བཙུགས་ཞིནམ་ལས་ (དཔའ་དར་)འགོ་བཙུགས་ཞིནམ་ལས་ (དཔའ་དར་) ཏེ་ མགར་པ་གཏོང་བཙན་གྱིས་ དགའ་དར་དཀྲིགས་དཀྲིགས་སྦེ་ ཨ་ནེ་ཨ་ཞང་དང་ གནསམོ་དང་ ང་བཅས་ རང་གི་བུ་དང་ ག་ར་དཀྲིགས་དཀྲིགས་བཏགས། ཨ་ནཱི་བཏགས་ཚར་ཞིནམ་ལས་ དེ་ལས་ གར་པ་གཏོང་གསུམ་གྱི་འབད་
  • རིན་ཆེན་བཀྲིས
    ད་ ད་རེས་ ཏེ་ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བལྟ་ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འབྱངས་ཀྱི་འཁྲིད་ནས་ གནམ་ལས་སྐར་མ་ ས་ལ་ཚེས་གྲངས་བལྟ་སྟེ་ ཏེ་ ད་ ལེགས་ལོམ་འོང་ཡི་ཟེར་ ད་ རྟེན་འབྲེལ་ རྟེན་འབྲེལ་མ་ཆུང་བའི་གི་ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ བཟང་པོ་འདི་ལ་ ད་ ཁྱོད་བཟུམ་ཅིག་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྦེ་ བུམོ་གནསམོ་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྟེ་ ཨ་ནེ་གི་ཚབ་མ་སྦེ་ ཁྱོད་གདན་འདྲེན་ཞུ་བ་ཙམ་ཅིག་ཨིན།
  • རིན་ཆེན་བཀྲིས
    ཨིན་རུང་ཡང་ ཁྱོད་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ གཡས་ལས་བུ་སྐྱེས་ནས་ (གདས་)བའི་དགྲ་བཏུལ་ གཡོན་ལས་བུམོ་སྐྱེས་ཏེ་ བྱམས་པའི་གི་གཉེན་སྐྱོངས་ཟེར་ བློ་འདི་ཨ་ནཱི་སྦེ་ དེ་ལས་གཉེན་སྐྱོངས་ཟེར་ ཏེ་ ད་ ཁྱོད་ཨིན་རུང་ ས་ཁ་ལ་མ་ཐུག་ གནམ་ཁ་ལ་མ་ཐུག་ ས་ཙི་ཙི་བར་ན་ལུ་ ང་བཅས་ར་གི་ ལུམ་པ་གི་ བུ་རེ་བལྟ་སྟེ་ ཨ་ཙི་ཙི་ ཡར་བླ་མ་ལུ་མཆོད་པ་ཕུལ་ མར་ངན་སོང་ལུ་བྱིན་པ་བཏང་ ཏེ་ བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་ ཏེ་ ཁྱོད་ཨ་ཙི་ཙི་ ཕུག་ལུ་འབད་བ་ཅིན་ཕུག་ལུ་འདམ་རུ་དར་བ་བཞིན་ མདའ་ལུ་འབད་བ་ཅིན་དཔག་ཤིང་དར་བ་བཞིན་ ཁྱོད་ ཨ་ནཱ་ལས་ བཀྲ་ཤིས་ ཁྱོད་ཕམ་སྤུན་ཆ་ གཉེན་ཉེ་འཁོར་ ཏེ་ ཁྱིམ་ཚང་གདངས་རས་ཟེར་ ག་ར་ལུ་ ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་ ཨ་ནེ་ཨ་ཞང་གི་འཁྱིད་འཁྱིད་པའི་ དཔེ་ལས་ལྷགཔ་སྦེ་ ཁྱོད་ཀྱི་སྦེ་ ཡར་ལས་མང་ཤོས་འཁྱིད་དེ་ ག་ར་བརྩེ་བ་ལུང་བསྟན་འོང་བའི་ ལུང་བསྟན་འབད་གེ་ཟེར་བའི་ ཨ་ནཱི་སྦེ་ སྨོན་ལམ་འབད་གེ་ཟེར་
  • རིན་ཆེན་བཀྲིས
    ཨ་ནཱ་ལས་ ཨེ་ཧང་ ཨ་ནཱ་ལས་ མར་བློ་ ཨ་ནཱི་བློ་འདི་ ཨ་ཙི་ཙི་ ཏེ་ སྐུ་ཚེ་ལུ་བར་ཆད་མེད་པར་ ཁྱོད་འདི་ སྐུ་ཚེས་བྲག་ལ་བརྟེན་ བྲག་སངས་རྒྱས་བཟུམ་སྦེ་འབྱུང་ མི་ཚེ་ཆུ་ལས་རིང་ ཆུ་རྒྱ་མཚོ་བཟུམ་སྦེ་འཁྱིལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྦེ་ (ཕ་ཟས་བུ་ཟས་ཀྱི་སྡོད་ཟས་གཡང་ཟས་) ཁྲོད་ཀྱིས་འབད་དེ་ ག་ར་ལུ་ ཕན་ཐོག་པའི་ བཀྲིས་སྨོན་ལམ་ཨིན་ཟེར་ མཇུག་ ཨ་ནཱི་སྦེ་ བསྡུ་འོང་།