Skip to main content Skip to search
16 Feb 2017
3 min 48 sec
Video Overview
Creators: 
Sonam Tobgye, Sangay Tshomo

མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ སྔ་ཚང་རྒེད་འོག་ལས་ ཀུན་བཟང་གིས་ གཡུས་ཁ་ལུ་ གཏགམ བཙོང་མི་སྐོར་ལས་ སྲུང་བཏངམ་ཨིན་པས། སྲུང་འདི་ཡང་ འབྲུག་གི་ལམ་སྲོལ་ནང་  མི་རྒས་ཤོས་ཚུ་གིས་ ཕྱི་རུའི་ལྟ་བཟའ་ཚར་ཞིནམ་ལས་ བཏངམ་ཨིནམ་ད་ སྲུང་འདི་ཕྱི་རུ་བཏང་དགོ་མི་འདི་ ཏེ་དེ་བསྒང་ སྤྲོ་སྟོན་གྱི་ལས་ཚུ་ ག་ནི་ཡང་མེད་མི་ལུ་བརྟེན་ཨིནམ་ད་ ཏེ་ད་རིས་ནངས་པ་ འཕྲུལ་རིག་ལས་བརྟེན་ ལམ་ལུགས་འདི་ཚུ་ འབྲུག་གི་ ལམ་སྲོལ་ལས་ཉམས་ནིའི་ཉེན་ཁ་འདུག། སྲུང་འདི་ ཕྱེམ་ལ་ག་ཅི་སྦེ་ མེ་ནང་མཆོངས་དགོཔ་ཨིན་ནའི་བཅོས་སྲུང་ཨིན་པས། 

 

In this video, Kinzang narrates “Why Butterflies Fly Towards the Light?,” a tale about a man who traded tam, a kind of weaving beater. However, the real story is about why butterflies fly towards the light and end up dying. According to the story, there was once a man that used to make tam. One day while he was making a tam under the pear tree, a butterfly buzzed around his moustache and annoyed him to the point that he shooed it. This frightened a squirrel above who dropped a pear on the head of a deer that was standing beneath the tree. The infuriated deer then ran away stepping on a snake on its way. This made snake angry which caused him to eat all the eggs of a wild bird. The mother bird was upset and went to eat grains at the king’s palace. The king sent his servant to kill the bird. However, the bird pleaded forgiveness and explained the succession of facts that led to the ultimate cause of all these dramas. The butterfly felt guilty for being greedy and vanished into the fire. The story explains in this way the reason why butterflies usually fly towards the light. 

 

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    དང་ཕུག་ མི་གཅིག་ཏམ་བཟོ་ཏམ་ཚོང་རྐྱབ་སྡོད་དོ་མས། ཚར་གཅིག་འབདཝ་ད་ ཤིང་གཅིག་གི་རྩ་བ་འགྱོ་ འཐག་ཐག་ནིའི་ཏམ་བཟོ་སྡོདཔ་ད་ ཁོ་གི་རྩ་བ་ཀ་ཤ་གཅིག་ཡང་ ༼ཐུང་ཀག་པ་༽ འབྲས་བུ་བཟའ་སྡོད་སྡོདཔ་མས།
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    དེ་ལས་ ༼ཐུང་ཀག་པ་ཤིང་༽ ཐོག་ཁར་ ཤིང་གེ་ཏ་་༼ཐུང་ཀག་པ་༽ བཟའ་སྡོད་སྡོདཔ་མས། ཏེ་ ཚོང་པ་ཨ་རྒས་འདི་ རྒྱ་བོ་རིངམོ་འབད་ཡོདཔ་མས་ ཏེ་ ཁོ་གི་རྒྱ་བོ་གུ་ཕྱེམ་ལ་གཅིག་འོང་ཆགས་ཡོདཔ་མས།
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    འོང་མ་བཏུབ་པ་ བུར་ཟེར་སླབ་སླབ་མས་ དེ་ལས་ ཤིང་གེ་ཏ་འདྲོག་ ༼ཐུང་ཀག་པ༽ ཁ་ལས་འཐོན་འགྱོ་འབད་དེ་ ཀ་ཤའི་གུ་ཏོག་གུ་རེག་ཡོདཔ་མས། དེ་ལས་ ཀ་ཤ་འདྲོག་མགྱོགཔ་ད་ སྦུལ་མགུ་ཏོག་གུར་ཀ་ཤ་གི་རྐངམ་མནན།
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    དེ་ལས་ སྦུལ་ཀ་ཤ་གི་རྐངམ་མནན་བྱིན་ཟེར་ དབུགས་རྡུམ་ལང་ལེ་ཀོ་གི་ སྒོང་རྡོག་བཟའ་ཡོདཔ་མས་ དེ་ལས་ ལེ་ཀོ་དབུགས་རྡུམ་ལང་ རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ཁའི་ ༼ཕོ་དང་༽ བཟའ་དཔ་མས། དེ་ལས་ རྒྱལཔོ་གི་གཟིགས་འབད་དེ་ ཕྱག་ཞུ་མི་ལུ་ འ་ནི་ལེ་ཀོ་ལུ་དྲི་བལྟ་ཟེར་སླབ་
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    དེ་ལས་ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཞུ་མི་གིས་ལེ་ཀོ་བསད་ནི་འབད་ རྟས་ཐག་འབག་འགྱོ་ད་ སྐུ་མཆེད་སྐུ་མཆེད་ ང་བསད་མ་གནང་ཟེརཝ་ད་ ཁྱོད་ང་བཅས་ཀྱི་༼ཕོ་དང་༽ ག་ཅི་འབད་བཟའ་དགོཔ་སྨོ་ཟེརཝ་ད་
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    དེ་ལས་ ང་༼ཕོ་དང་༽ ཟ་དགོ་མི་འདི་ སྦུལ་གྱི་ངེའི་སྒོང་རྡོག་བཟའཝ་ལས་བརྟེན་ཨིན་ ང་གསད་མ་ད་ཞུ་ཞུཝ་མས་ དེ་ལས་ སྦུལ་འཁྱིད་ཤོག་སླབ་བཏང་བཏངམ་མས། ཁོ་འགྱོ་ དེ་ལས་ སྦུལ་འཁྱིད་ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་འཁྱིད་ཡོདཔ་མས།
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    ཕར་ལྷོདཔ་ད་ ཁྱོད་ལེ་ཀོ་གི་སྒོང་རྡོག་ག་ཅི་འབད་བཟའ་དགོཔ་སྨོ་ཟེར་དྲིཝ་ད་ ང་ དོན་ག་ནི་ཡང་མེད་པ་ ཀ་ཤ་གི་ངེའི་མགུ་ཏོག་ཁར་ རྐངམ་མནན་བྱིན་ཡི་ཟེར་སླབ་སླབ་མས་ དེ་ལས་ ཀ་ཤ་འཁྱིད་ཤོག་སླབ་སླབ་མས།
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    དེ་ལས་ ཀ་ཤ་འཁྱིད་ཕར་ལྷོདཔ་ད་ དབའི་ ཀ་ཤ་ཁྱོད་སྦུལ་གྱི་མགུ་ཏོག་ཁར་ རྐངམ་ག་ཅི་འབད་མནན་མནན་སྨོ་ཟེརཝ་ད་་ང་ཤིང་གེ་ཏ་གིས་ ༼ཐུང་ཀག་པ༽ མགུ་ཏོག་ཁར་བླུགས་བྱིན་འབད་དེ་ འབད་མ་ཚུགས་པ་ འགྱོ་ད་རྐངམ་མནན་ཡར་སོང་ནུག་སླབ་སླབ་མས་ དེ་ལས་ ཤིང་གེ་ཏ་འཁྱིད་ཤོག་སླབ་སླབ་མས།
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    དེ་ལས་ ཤིང་གེ་ཏ་འཁྱིད་ལྷོདཔ་ད་ ཤིང་གེ་ཏ་ཁྱོད་ཀ་ཤའི་མགུ་ཏོག་ཁར་ ༼ཐུང་ཀག་པ་༽ ག་ཅི་འབད་བླུུུག་བླུགཔ་སྨོ་ཟེརཝ་ད་ ང་ཏམ་བཟོ་མི་ཨ་རྒས་ཀྱི་ ༼ཡོང་༽ འབད་བྱིན་འདི་ ཁ་ལས་འཐོན་ཡར་སོང་ཡི་ བཀོ་ནི་འབད་བཀོ་བཀོཝ་མེན་སླབ་སླབ་མས་ དེ་ལས་ ཨ་རྒས་འཁྱིད་ཤོག་སླབ་སླབ་མས།
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    དེ་ལས་ ཨ་རྒས་ལྷོདཔ་ད་ ཨ་རྒས་ཁྱོད་ ཤིང་གེ་ཏ་ཁོ་ ༼ཐུང་ཀག་པ༽ བཟའ་སྡོདཔ་ད་ ༼ཡོང་༽ ག་ཅི་འབད་འབད་ཡི་ཟེརཝ་ད་ ང་ཁོ་ལུ་༼ཡོང་༽ འབད་འབདཝ་མེན་ ང་ཏམ་བཟོ་སྡོདཔ་ད་ ཕྱེམ་ལ་ངེའི་རྒྱ་བོ་གུ་འོངམ་ལས་ དེ་བདའ་བདའཝ་ཨིན་ཟེར་སླབ་སླབ་མས་ ཕྱེམ་ལ་འཁྱིད་ཤོག་སླབ་ འཁྱིད་འགྱོ་ཡོདཔ་མས།
  • ཀུན་བཟང་།/Kinzang
    ཕྱེམ་ལ་ཁྱོད་ ཨ་རྒས་ཀྱི་རྒྱ་བོ་ལུ་ག་ཅི་འབད་ཆགས་ཆགས་སྨོ་ཟེར་དྲིཝ་ད་ ད་ང་ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཡོདཔ་ལས་ ཨ་རྒས་ཀྱི་རྒྱ་བོ་ལུ་ཆགས་ཡར་སོང་ནུག་ཟེར་སླབ་ མེ་ནང་འཕུར་མེ་གི་འཚིག་གྱོང་སོང་ཡི་ལོ། ད་རེས་ ཕྱེམ་ལ་མེ་ནང་མཆོང་ཤི་མི་འདི་ རྒྱུ་མཚན་འདི་ཨིན་ལོ་ བཀྲིན་ཆེ།