Skip to main content Skip to search
21 Jun 2018
6 min 15 sec
Video Overview
Creators: 
Rinchen Dorji, Khandu, Sonam Chophel

Tshewang Norbu from Bumthang shared that the gho and kira comprise the traditional dress of our country, but most people misused them. Youth are more influenced by Western culture, and want to wear pants and shirts instead of wearing gho and kira. Even those who continue to wear the gho and kira dont know the real meaning of the gho and kira. In order to preserve our culture and traditions, we should know the value of our traditional dress. The dress code is tied to Bhutanese etiquette (Driglam Namzha). It was one of the Distinctive and visible traditions of the country.

ང་བཅས་ར་ གོ་དང་སྐྱིད་ར་འདི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱིས་གྱོན་ཆས་ཅིག་ཨིན་རུང་ར་ དེ་ལས་གཟུགས་ཁ་ལུ་ གོ་དང་སྐྱིད་ར་ གྱོན་སྡོད་འདི་འབད་ས་ཅིག་རུང་ར་ ད་ལྟོ་གོ་དང་སྐྱིད་ར་ ག་དེ་འབད་འབྱུང་ཡི་ག་ར་ མེད་ཤེས་དོ་ ཡོདཔ་ཨིན། གནས་དོན་འདི་ཚུའི་ ཐོག་ཁ་ལུ་ ཞིབ་འཚོལ་འབད་དགོཔ་འདི་ཡང་ ན་མེད་ས་མེད་ ཁག་ཆེ་ཏོག་ཏོ་ཅིག་ཨིན་མས། བུམ་ཐང་ལས་ཨིན་མི་ ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་ གོ་གིས་འབྱུང་ཁུངས་ཚུ་ བཤད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ཁོ༌གིས༌འབྱུང༌ཁུངས༌ཚུ༌ ག་སྟེ་ལས་ཨིན་ན་ བཤད་དོ་ཡོདཔ་ཨིནམ་མས།

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    འ་ནཱི་སྐྱེལ་བ་ ཕར་ སྤ་ཨ་རོ་ སྤ་རོ་ལས་ཨཔ་བྲེ་གང་ཟེར་མིག་ཅིག་ཡོད་མེན་ན་ ནཱ་ འབྲུག་རྒྱངས་བསྒྲགས་ནང་ཡང་ བློ་ཟེ་བཤད་མི་ཅིག་ འ་ནཱི་གིས་སླབ་སླབ་ཨིན་ ང་ལུ་ གཞན་ལས་གོ་གོཝ་མེན། ང་བཅས་གཉིས་ ཕར་ དཔལ་འབྲུག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བའི་ཡིག་ཚང་ནང་ལུ་ སྲུང་དང་གཏམ་ འགྲན་བསྡུར་འབད་ཡི་བ། དེ་བསྒང་ལུ་ ཁོ་གིས་སླབ་མས།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    འདི་ ཁོ་ར་གི་བློ་རིག་ལས་འཐོན་འཐོནམ་ཨིན་ན་ ཏེ་ དང་ཕུ་གི་གཏམ་རྒྱུད་རྣ་བ་གོ་གོཝ་ཨིན་ན་མ་ཤེས་ ཏེ་ ཨེ་ཧེ་་་་ དང་ཕུ་ ང་བཅས་མི་ལུ་ གོ་མིན་འདུག་བ་སྨོ་ལགས། དང་ཕུ་འབད་བ་ཅིན་ གོ་མེད་ཏེ་ ཏེ་ ད་ མ་པ་ རོགས་བླམ་ཆོསཔ་འདི་ཚུ་གིས་འབད་བ་ཅིན་ ང་བཅས་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་བྱོན་ཞིནམ་ལས་ ཏེ་ ཧེ་མ་མ་གི་གོ་འདི་ལུ་ ཟུར་རྩི་བཏགས།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    དེ་ལས་ གོང་བཏགས་སྦེ་ ནང་ཀོ་བཏགས་སྦེ་གནང་གནངམ་ཨིན་ཟེར་ ད་ལྟོ་ཕར་ དག་པ་ འ་ནཱི་ མེ་རག་སག་སྟེང་དང་ དེ་ལས་ ཡར་ ལ་ཡ་གླིང་གཞི་འདི་ཚུ་ལུ་ ཏེ་ ཧེ་མ་འབདན་ གོ་ལུ་གོང་མེད་བ་ ཁོང་ལུ་འདི་ འ་ནཱི་གོང་མ་ཐོབ་ཟེར་སླབ་ཨིན། ཏེ་ འདི་ ཁོ་གིས་འབད་བ་ཅིན་ དེ་སྦེ་མེན་ཟེར་སླབ་དེས་ ག་ཅིམ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ ཧེ་མ་ འེ་ ཁྱིམ་གཅིག་ནང་ ཏེ་ ཨའི་གཅིག་ལུ་ བུཚུ་གཅིག་ཡོད་ཟེར་ ཨཔ་དང་ཨའི་དང་ཡོད་ཟེར།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    ཏེ་ འ་ནཱི་བུཚུ་འདི་ སྐྱེཝ་ད་རང་ ཏེ་ ཕྱུགཔོ་ཡང་ཕྱུགཔོ་ཅིག་ཨིན་ ཏེ་ ཚེས་བཅོ་ལྔ་གི་ཕྱི་རུ་ གཟའ་ཟླ་བ་ལུ་ གནམ་ལས་སྐརམ་ འ་ནཱི་ གནམ་ཁར་ཟླཝ་ཤརཝ་ཅིག་ ཏེ་ ཁོ་ སྐྱེས་ཞིནམ་ན་ལས་ ཏེ་ ཁོ་གི་མིང་ཡང་ ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཟེར་ འ་ནཱི་སྦེ་སླབ་སླབ་ཨིན་ཟེར་ བུཚུ་འདི་གི་མིང་ཡང་ དེ་ལས་ ཤུལ་ལས་ཁོ་ ཕོཝ་རྒྱགས་འབདཝ་ད་ ཏེ་ དཔོན་གྱི་ཚོང་རྐྱབ་མི་ཅིག་ཨིན་ཟེར་སླབ་མས།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཞུ་སྡོད་མི་ཅིག་ དཔོན་སྦོམ་ཅིག་གི་ཕྱག་ཞུ་སྡོད་མི་ཨིན་ཟེར་ ཏེ་ ཁོ་གི་ཤུལ་ལས་ དཔོན་གྱི་ཚོང་རྐྱབ་པར་བཏང་སྟེ་ ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཟེར་ ཏེ་ ཚོང་རྐྱབ་སྟེ་ ཏེ་ མར་རྒྱ་ལུ་མར་ལས་མར་ ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་ ད་ལྟོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན་ ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་ཨིན་མས་ རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ཏེ་ཕར་ རྒྱ་མཚོ་ཕར་ཁ་སོང་སྟེ་ ཏེ་ ནོར་བུ་སྒྲུབ་སྦེ་འོང་དགོ་ཟེར་ ཏེ་ མར་ རྒྱ་ལུ་འབད་བའི་བསྒང་ལས་ འ་ནཱི་བཟུམ་གྱི་ཅ་ལ་བསྒྲུབས་ གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཅ་ལ་སྒྲུབ་སྟེ་འོང་དགོ་ཟེར་ དཔོན་གྱིས་འ་ནཱི་སྦེ་བཀའ་གནང་སྟེ་བཏང་སྦེ་
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    ཏེ་ ཁོ་ཧེ་མ་ ཧེ་མ་ མར་ལུ་ ཁོ་ར་གཡིབ་ཅི་ གཡིབ་ཅི་ ཨམ་སྲུ་ཅིག་ཡང་ཡོད་ཟེར་ཨིན་མས། འདི་ཨམ་སྲུ་འདི་ ཏེ་ ཨཔ་དང་ཨའི་ལུ་འགྱོ་མ་བཏུབ་པར་ ཏེ་ ཟུར་ཁ་བཀོ་བཞག་སྦེ་ ཁྱིམ་ནང་མནའམ་གཅིག་བཙུགས་ད་འདུག་ ཏེ་ འ་ནཱི་མནའམ་འདི་ ཁྱིམ་ནང་བཙུགས་སྦེ་བཞག་ དེ་ལས་ འ་ནཱ་ཟུར་ཁ་གི་ཨམ་སྲུ་འདི་ལུ་ ཨ་ལོ་བཞི་ཡོདཔ་མས།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    དེ་ལས་ ཁྱིམ་ནང་གི་མནའམ་འདི་ལུ་ ཨ་ལོ་གཉིས་ལས་འགལ་མིན་འདུག་ དེ་ལས་ ཏེ་ ཁོ་མར་ རྒྱ་ལུངམ་པ་སོངམ་ད་འདི་ འ་ནཱི་ཨམ་ཅུམ་འདི་ནཱ་འདུག་ སོང་སོངམ་འདྲས་ ཨ་ལོ་བཞི་ཡོད་མི་ཨམ་ཅུམ་འབད་སར་ ཁྱིམ་ནང་སོང་སྦེ་ ཏེ་ད་ ང་འ་ནཱི་སྦེ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་གནང་ འ་ནཱི་སྦེ་འགྱོ་དོ་ ཏེ་ད་ ལོག་ལྷོད་ག་མི་ལྷོད་ག་མི་ཤེས་ ད་ ཕར་རྒྱ་མཚོ་ཕར་ཁ་ལུ་ ཏེ་ནོར་བུ་སྒྲུབ་འབག་འོང་དགོཔ་ཨིན་མས།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    ཏེ་ ད་ ག་དེ་སྦེ་འབདན་མི་ཤེས་སྨ་རེད་ཟེར་ འ་ནཱི་སྦེ་སླབ་པ་སོངམ་ད་ ཏེ་ ཁ་འཆེམས་བཞགཔ་སོངམ་ད་ ད་ འ་ནཱི་ཨམ་སྲུ་གིས་ ཧེ་མ་ ང་བཅས་གོ་མེད་པ་སྨོ་ དཀྱི་ར་འདི་ ཕོ་རྒྱ་འབད་རུང་ ཨམ་སྲུ་འབད་རུང་ དཀྱི་ར་འ་ནཱི་སྦེ་ [སྤགས་ཤོག་རྐྱབ་?]སྡོད་ནུག་བ་ ཏེ་ ཏེ་ འ་ནཱི་ དཀྱི་ར་འདི་ མཐའ་མ་ལས་མར་ཧྲལ་སྦེ་ དེ་ལས་ཏེ་ ཧྲལཝ་ད་ འ་ནཱི་སྦེ་ ཏེ་ གསེག་ཁམ་འབད་དེ་ཡར་སོ་ཡི་ གསེས་ཨིན་མས།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    ད་ འ་ནཱི་འདི་ ཁྱོད་རང་ག་ཏེ་སོང་རུང་བཀོ་མ་བཞག་པར་ ཏེ་ འ་ནཱི་ ཏེ་ ཡང་ཅིག་འབདན་ ཨོལ་ལྐོག་ཁར་བཏགས་ ཡང་ཅིག་འབདན་ འ་ནཱ་ལུ་ ཟུར་ཁ་ལས་མར་བརྐྱངས་སྦེ་ འ་ནཱི་སྦེ་འགྱོ་དགོ་སྨ་རེད་ཟེར་ ཏེ་ སླབ་དེས་ ཟེར་ཏེ་ ཡ་ཡ་ཟེར་ ཏེ་ འ་ནཱི་འབག་ ཨོམ་ཅིག་ཡང་བྱིན་དེས་ ཟེར་ཨིན་མས་ དཀར་ཡོལ་ནང་ཨོམ་བླུགསཔ་སྦེ་ ཏེ་ འ་ནཱི་འདི་ཡང་འཐུང་ ལེན་འཐུང་སྦེ་ ཏེ་ ཁོ་འ་ནཱི་ ཏེ་ ཡར་འབགཔ་ཅིགན་ ཨོལ་ལྐོག་ཁར་བཏགས།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    དེ་ལས་ ཤུལ་ལས་ ཨ་ སྟབས་མི་བདེ་བས་ཟེར་ ནཱ་ ཟུར་ཁ་ལས་མར་བརྐྱངས་སྦེ་ ཏེ་ འ་ནཱི་སྦེ་འགྱོ་ཡི་ ཟེར་ཨིན་མས། ཏེ་ མར་སོང་ཞིནམ་ན་ལས་ཏེ་ དོན་དག་ག་ར་གྲུབ་སྟེ་ དཔོན་གྱིས་བཀའ་གནང་གནངམ་ཚུ་ག་ར་སྒྲུབ་ཚུགསཔ་སྦེ་ ཏེ་ རྒྱ་མཚོ་ཕར་ཁ་ལུ་སོང་རུང་ ཏེ་ རྒྱ་མཚོ་ནང་མ་ཐིམ་པར་ཏེ་ ཁོ་ཕར་ལས་ ནོར་བུ་ཐོབ་སྟེ་གིས་སྦེ་ལོག་མཐོང་འོང་སྟེ་ ཏེ་ དཔོན་གྱི་ནཱ་བཅརཔ་ད་ དཔོན་གྱིས་ ཏེ་ སྤ་་་་ ཁྱོད་ང་གིས།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    ཏེ་ བཀའ་གནང་བཏང་མི་འདི་ ཁྱོད་ ག་ར་ཚགས་ཁར་ཚུད་བསྒྲུབས་ནུག་ཟེར་ ཏེ་ དཔོན་གྱིས་གསོལ་རས་ཡང་གནམ་མེད་ས་མེད་སྦོམ་གནང་ ཏེ་ འ་ནཱི་སྦེ་ གོ་ ཏེ་ དང་ཕུ་འབད་བ་ཅིན་གོ་ དང་ཕུ་ང་བཅས་ དཀྱི་ར་བཟུམ་སྦེ་གྱོན་སྡོདཔ་མས་བ་ཏེ་མི་ཆ་མཉམ་རང་ འ་ནཱི་ གྱོན་ནི་གི་འདི་ཚུ་ཡང་ ཏེ་ མ་འདྲཝ་མ་འདྲཝ་ལེ་ཤ་ཅིག་རང་གནང་སྟེ་ ཏེ་ འ་ནཱི་ རྩིསཔ་མཁས་ མཁས་དྲག་ཅིག་ཡོད་ཟེར་ཨིན་མས་ འ་ནཱི་རྩིསཔ་འདི་ལུ་ ཏེ་
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    ངེའི་གོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ བཙེམས་བྱིན་སྨ་རེད་ ཏེ་ འ་ནཱི་ ད་ ཁྱོད་ཀྱིས་ག་དེ་སྦེ་བཙེམས་པ་ཅིན་འཚམས་ག་ ཁྱོད་ཀྱིས་བཙེམས་བྱིན་ཤིག་ ད་ དང་ཕུ་གི་ལུགས་སྲོལ་སྦེ་ དཀྱི་ར་སྦེ་མེན་པར་ ཏེ་ འ་ནཱི་ ག་ཅིམ་ཟེར་བ་ཅིན་ འ་ནཱི་ཨམ་ཅུམ་འདི་གིས་བྱིན་བྱིན་པའི་གི་ ཏེ་ དྲ་དུམ་འདི་ཡང་ ཏེ་ འ་ནཱི་གོ་ནང་སྦྱར་ནི་ཡོདཔ་ཅིག་སྦེ་ ཁྱོད་ཀྱིས་ འ་ནཱི་འདི་ ང་རང་ག་ཏེ་འགྱོ་རུང་རང་ སྦྱར་ནི་ཡོདཔ་ཅིག་སྦེ་ ཏེ་ བཙེམས་བྱིན་ཟེར་ ཁོ་གིས་འ་ནཱི་སྦེ་སྐྱེལཝ་ད་ ཏེ་ བཏུབ་བཏུབ་ཟེར་ ཏེ་
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    ཏེ་ འ་ནཱི་གིས་ ཏེ་ ད་ ཁྱོད་ར་ གཅིག་ཁྱོད་ར་སྦེ་བཞག་ཟེར་ གཅིག་ཁྱིམ་ནང་གི་མནའམ་འདི་བཞག་ཟེར་ གཅིག་ཨམ་ཅུམ་འདི་བཞག་ཟེར་ ཏེ་ ཁྱོད་ར་གསུམ་ཨིན་མས་ཟེར་ ད་ ཁྱོད་ར་གསུམ་ལུ་མ་གསུམ་ཟེར་ ཏེ་ མ་གསུམ་འདི་ གཅིག་ གཉིས་ གསུམ་ཟེར་འ་ནཱི་ གསུམ་བཟོ་དགོཔ་ཨིན་ཟེར་གོ་འདི་ དེ་ལས་ ཁྱོད་ལུ་ཨ་ལོ་དྲུག་ཡོདཔ་མས་ཟེར་ ཏེ་ མ་གསུམ་བུ་དྲུག་ཟེར་ ཏེ་
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    དྲ་སྟེ་ འ་ནཱི་ཟུར་རྩི་འདི་ དྲུག་ལུ་བཟོ་ད་ཡི་ཟེར་ དེ་ལས་ ཧེ་ཧེ་་་་་ ཟུར་རྩི་ཟེར་སླབ་མི་འདི་ ཏེ་ ཟུར་ཁ་ལུ་ ཨམ་ཅུམ་ཅིག་ཡོད་ནི་འདི་གིས་ ཟུར་རྩི་ཟེར་སླབ་ཨིན་ཟེར་ མིང་འདི་ཐོབ་ ཐོབ་དགོ་པའི་ཁུངས་འདི་ འ་ནཱི་ཨིན་ འ་ནཱི་ཨམ་ཅུམ་གྱིས་བྱིན་བྱིན་པའི་དྲ་དུམ་འདི་ ཏེ་ དཔེ་འདི་ འ་ནཱི་ཟུར་རྩི་ལུ་བཞག་བཞགཔ་ཨིན་ཟེར་ ཏེ་ ཏེ་ མོ་གི་དཀྱི་ར་འདི་ ཧྲལ་བཀོཝ་ད་ འ་ནཱི་ཟུར་རྩི་བཟུམ་སྦེ་ཡར་སོང་ཡི་ཟེར་ ཏེ་ འ་ནཱི་
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    ཏེ་ བུ་དྲུག་འདི་ ཟུར་རྩི་དྲུག་བཟོ་ ཏེ་ ཨམ་ཅུམ་མའི་གི་ཨ་ལོ་བཞིཔ་འདི་ ཏེ་ རྒྱབ་ཁར་འབད་གསོ་ནི་གི་ བརྡ་སྟོན་ འ་ནཱ་རང་བཙུགས་དགོ་ཟེར་ ཏེ་ ཁོ་རའི་མནའམ་འདི་གི་ཨ་ལོ་གཉིསཔོ་འདི་ ཏེ་ ཏེ་ ཁྱིམ་ནང་འབད་གསོ་ནི་གི་ གདོང་ཁར་སྟོན་དགོ་ཟེར་ ཏེ་ ད་ ད་ལྟོ་ང་བཅས་ར་ ཟུར་རྩི་དྲུག་གི་ནང་ན་ལས་ གཉིས་འདི་གདོང་ཁར་ཨིན་ བཞི་འདི་རྒྱབ་ཁར་ཨིན་ བཙུགས་དགོ་མི་དོན་དག་འདི་ འ་ནཱི་ཨིན།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    མ་གསུམ་བཟོ་དགོ་མི་འདི་ གཅིག་ཁོ་ར་སྦེ་ གཅིག་མནའམ་འདི་སྦེ་ གཅིག་ཨམ་ཅུམ་འདི་འབདཝ་ད་ མ་གསུམ་ བུ་དྲུག་ཟེར་ ཟུར་རྩི་བཙུགས་དགོ་ཟེར་ ཏེ་ དཔོན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཞིནམ་ལས་ འ་ནཱ་ལས་ལང་གོ་ཟེར་ ཏེ་ འ་ནཱ་ལས་བཏགས་བཏགསཔ་མས་ གོང་མའི་བཀའ་ཡང་བསྒྲུབས་ཅི་ཟེར་ ཏེ་ གོང་གཅིག་ འ་ནཱི་བཙེམས་ བཙེམས་མི་འདི་ འ་ནཱི་སྦེ་རྩིསཝ་ཨིན་མས་ཟེར་ ཏེ་ ཨམ་ཅུམ་གྱི་ དཀྱི་ར་ཧྲལ་བྱིན་བྱིནམ་གི་དྲ་དུམ་འདི་གི་གསེས་ཁམ་འདི་
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    གཅིག་ཡར་གོང་ ལྟག་ཀོ་གུ་ལས་མར་བཀལཝ་ད་ གོང་གི་ཟུར་ནཱ་གསེག་དྲ་སྟོན་དགོ་མི་ རྒྱུ་མཚན་གཅིག གཅིག་ཟུར་གསེག་ཁམ་འབད་ ཡར་སོངམ་ད་ལུ་ ཟུར་ཁ་ལས་མར་བརྐྱང་ནི་གི་དོན་དག་ལུ་ ཟུར་རྩི་འདི་ ཏེ་ [སྤྱི་རྩི་?]འདི་ ཕྱ་རུ་རུ་འབད་ མར་སྦོམ་འབད་བལྟབ་དགོ་མི་དེ་ཡང་ འདི་ཨིན་ཟེར།
  • ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་
    འ་ནཱི་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཟུར་རྩི་ ཟེར་སླབ་ཨིན་ཟེར་ ཏེ་ གོ་གི་ཁུངས་འདི་ འ་ནེམ་ཅིག་ཨིན་ལགས། འ་ནཱི་ ཏེ་ འ་ནཱི་སྦེ་བཙེམས་ཞིནམ་ད་ ཏེ་ འདི་ནང་ལས་ དཔེ་དར་ཏེ་གིས་ ཏེ་ གོ་འདི་ ཆ་མཉམ་འ་ནཱ་ལས་ དར་སོངམ་ཨིན་ཟེར་ ཏེ་ གོ་འབདན་ འ་ནཱི་སྦེ་ཨིན་མས།། །།