Skip to main content Skip to search
15 Dec 2011
1 hr 44 min 37 sec
Video Overview
Creators: 
Unknown

Tibet University professor Khetsün provides an oral commentary on The Tale of the Hungry Tigress from The Sūtra of the Wise and the Foolish. This is part of the oral commentary materials for A Reader of Classical Tibetan (1.1: Narrative Prose). The original literary source is the famous Tale of the Hungry Tigress (stag mo lus sbyin) story from one of the Buddha's past lives as found in the mdzangs blun zhes bya ba'i mdo. 

该本生传中通过不同的人物及生活背景阐述释迦牟尼在悟道过程中所经历的种种磨难。 该经典系释迦牟尼的本生传中的部分内容,主要讲述其悟道时所经历的过程。

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    ལྟ་དེ་རིང་ང་ཚོ་སློབ་ཚན་ "(མདོ་) མཛངས་བླུན་" ཟེར་ཡག་དེ་གདམས་གནང་བཞག བྱས་ཙང་འདི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།
    The text selected for today's class is "Do Dzang Lün," the Sutra of The Wise and the Foolish. I am going to start it now.
  • ལྟ་ "མཛངས་བླུན་" ཟེར་ཡག་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན།
    So, what is "Dzang Lün?"
  • ཨོའོ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ནང་ལོགས་ནས་མདོ་ཚན་པ་གཅིག་རེད།
    It is one of the sections from Kangyur, the direct teachings of the Buddha.
  • སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་འགྱུར་ཟེར་དུས་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    Kangyur is the Tibetan translations of the Buddha's teachings from the Indian language.
  • འོ་འདི་ཨཱ་ནི་ཚུར་བསྒྱུར་པའི་ནང་ལོགས་པུ་ཏི་མང་པོ་ཡོད་རེད། མང་པོའི་ནང་ལོགས་ནས་འདི་གཅིག་རེད།
    There are many translated putis or scriptures, and this is one of them.
  • འོ་ཡག ལྟ་འདི་ལ་ "མདོ་མཛངས་བླུན་" ཟེར་བྱ་རེད།
    It's called "Dzang Lün Sutra."
  • ལྟ་འདི་"མདོ་མཛངས་བླུན་" ཟེར་ཡག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ལོགས་ནས། བཀའ་འགྱུར་མང་པོ། པུ་ཏི་མང་པོ་ཡོད་རེད། པུ་ཏི་༡༠༨ཡོད་རེད། ཞོལ་པར་ཁང་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ན།
    Among many Kagyur texts, "Do Dzang Lün" is one of them. According to the version of the Zhöl Printing House (Lhasa), in total, there are 108 putis.
  • འདིའི་ནང་ལོགས་ནས་གཅིག་རེད། འདི་པུ་ཏི་གཅིག་རེད།
    Among them, this is one of the putis.
  • ལྟ་པུ་ཏི་གཅིག་པོ་འདི་ཡི། ཨོའོ། པུ་ཏི་གཅིག་ཟེར་ན་པུ་ཏི་འདི། འདི་རེད། ཨོན། པུ་ཏི་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡཱ། "མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་" ཟེར་ཡས་དང་དེ་འདྲས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཨོན་་་ དེའི་ནང་ལོགས་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་རེད་འདི་མདོ་མཛངས་བླུན་ཟེར་ཡས་འདི།
    In one puti, there are many sections, and "Do Dzang Lün," the one I am holding is one of them.
  • བྱས་ཙང་ད་"མདོ་མཛངས་བླུན་"ཟེར་ཡས་གི་མིང་དེ། མིང་"མཛངས་བླུན་"ཟེར་བཏགས་པ་རེད་པཱ།
    It was given the title "Do Dzang Lün," the Sutra of the Wise and the Foolish.
  • མིང་དེ་"མཛངས་བླུན་"ཟེར་དེ་བཏགས་ཡས་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཡཱ་མཛངས་བླུན་ཟེར་འདུག་གཱ
    Why it was called "Do Dzang Lün?" As you can see, the title contains two main words, “Dzang” and “Lün”.
  • དེ་ཟེར་ཡས་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། "མཛངས་" ཟེར་དུས་ཙ་ནས་མཁས་པ་ཟེར་ཡས་ཀྱི་དོན་དག་གོ་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    What do they mean? The word "mdzangs" means smart.
  • "བླུན་" ཟེར་ན་བླུན་པོའི་དོན་དག་གོ་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    And "blun" means stupid.
  • ཨོན་བྱས་ཙང་མཁས་པ་ཟེར་ཡས་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    It is about what makes one clever and,
  • བླུན་པོ་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱས་ནས་བླུན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    what makes one stupid?
  • འོ་ལྟ་དེ་ཡི་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བཟོ་འདྲ་ཅིག་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    Basically, it provides the explanations for these two traits.
  • གང་འདྲས་ཤིག་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    So how it was done?
  • ཨོན་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡཱ། ཨཱ་ནི་གཅིག་གི དེ་འདྲ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། ཨོན་་་ མི་རྣམས་ལ་ཡཱ་བླངས་དོར་བསྟན་ཡས་ཀྱི། ཤེས་རབ་སྐྱེས་ཡས་ཀྱི། ཨོན་དེ་འདྲ་ཀྱི་(ཡི་)ཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད།
    In this text, the Buddha provided many reasons in order to teach people how to accept or reject things, and shown them how to gain wisdom.
  • ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚོ། མར་འདུག་ཟེར་གསུང་ཡོང་དུས་ཙམ་ནས།
    When the Buddha spoke about these reasons which enable the listeners to gain wisdom,
  • ཨཱ་ནི་ཉན་མཁན་ཚོས་ ཨཱ་ནི་ཉན་དུས་ཙམ་ནས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དོན་དག་དེ་ཡག་པོ་བྱས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་གོ་གི་ཡོད་རེད།
    some of them were able to understand them and get the messages as intended by the Buddha,
  • ཨོའོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད།
    but the others couldn't.
  • ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་གོ གོ་ནས་ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་བྱེད་ཐུབ་མཁན་དེ་ལ་ "མཛངས་པ་" ཟེར་བ་རེད།
    Now those who understand them as the Buddha taught and implemented them into practice are the wise ones.
  • དེའི་ནང་ལོགས་ནས་མཛངས་བླུན་ཟེར་ཡས་ཀྱི་མཛངས་ཟེར་ཡག་དེ་འདི་རེད།
    This is the meaning of the word "Dzang" from the title.
  • ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ ཨོན་ཁོ་རང་གིས་ཡག་པོ་བྱས་ནས་བྱས་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།
    Some people are not able to understand what the Buddha said. And his teachings remain unintelligible to them.
  • ཉན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།
    They couldn't able to understand the teachings.
  • འོ་བྱས་ཙང་ཁོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་གོ་ཐུབ་མཁན། ཉན་ཐུབ་མཁན། ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མཁན། དེ་ལ་མཁས་པ་ འོང་དེ་འདྲ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    Therefore, those who can understand, listen, and practice as the Buddha taught are the wise.
  • དེ་ཟེར་དགོས་དོན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན།
    Why is it so?
  • བྱ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་བཞུགས་དུས་ཙམ་ལ། འོ་ཨཱ་ནི་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད།
    When it comes to practical implication… How should I put it?
  • ལག་ལེན་ལ་ཡར་བཀལ་དུས་ཙམ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆ་ག་རེ་ག་རེ་རེད། འོང་ཅིག་གི་བྱ་བ་སྡུག་ཅག་ག་རེ་ག་རེ་རེད། འོང་དེ་ཚོ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཐུབ་ན། འོང་དེ་ལ་ཡ་ཨཱ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡག་པོ་ཟེར་བ་རེད།
    When it comes to implementation, one who can differentiate between good and evil actions is called a noble person.
  • འོ་ཡག་པ་དང་། ད་དེ་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་ "མཛངས་" ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ང་རང་ཚོའི་ཁ་སྐད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཟེར་ཡག་གི་དོན་དག་རེད།
    In brief, "dzang" means good in our (Tibetan) spoken language.
  • འོང་མཁས་པོ་ཟེར་ཡག་གི་དོན་དག་རེད།
    It means skillful.
  • "བླུན་" ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་སྡུག་ཅག ངན་པ། ཤེས་རབ་སྐྱོ་པོ་ཟེར་ཡས་གི་དོན་དག་རེད།
    "Lün" means bad, evil, and dimwit.
  • འོང་ལྟ་དེ་འདྲས་ཤིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། དེ་མིང་བཏགས་(འདོགས་)སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།
    Right then, it is said like this. This is how it got the title.
  • ལྟ་དེའི་ནང་དོན་ཁོ་མར་ང་རང་ཚོར་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ཞིག་རེད།
    Now, what is the moral of this story about? We have to note that this is a Buddhist treatise.
  • འོང་ལྟ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ཡིན་དུས་ཙམ་ནས།
    Since it's a Buddhist treatise,
  • "ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་" ཟེར་ཡས་དེ་གཙོ་བོ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    one needs to understand what does a "Buddhist" do?
  • ཨཱ་ནི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་འདྲ་དེ་ཁོ་རང་གི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས།
    The main thing is that by relying on the teachings of the Buddha,
  • ཨཱ་ནི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ཀྱི་བསམ་པ་སྡུག་ཅག་དེ་ཚོ།
    a Buddhist strives to bring inner transformation by getting rid of all the unwholesome thoughts.
  • བསམ་པ་ངན་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད་པཱ།
    We have a lot of them,
  • བསམ་པ་ངན་པོ།
    the unwholesome thoughts.
  • སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ང་རང་ཚོ་མི་དེ་ཚོ་བསམ་པ་ངན་པ་དེ་ཚོ་ལ་གྲངས་ཀ་བརྒྱབ་ནས།
    In fact, the Buddha had counted those unwholesome thoughts within us.
  • གྲངས་ཀ་བསམ་པ་ངན་པ་དེ་འདྲ་གྲངས་ཀ་ག་ཚོད་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    So how many malicious thoughts are there in total?
  • བསམ་པ་སྡུག་ཅག་དེ་འདྲ། ཨེན་་་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། སེམས་ངན་པ་སྡུག་ཅག་དེ་འདྲ།
    It is said that there are 84,000 different types of disturbing emotions within us.
  • སེམས་ངན་པ་སྡུག་ཅག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་ལ་ཡ། ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོ་རང་རེ་རེ་བཀག་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    For each of these 84,000 disturbing emotions, it is said that the Buddha had taught the same number of teachings as their antidotes.
  • ལྟ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་དེ་གང་ག་ལོགས་ང་རང་ཚོ་བོད་ལ་ཚུར་བསྒྱུར་ཐུབ་ཡོད་མ་རེད།
    However, we (Tibetan) were not able to translate the entire 84,000 teachings of the Buddha into Tibetan.
  • འོ་བོད་ལ་ད་ལྟ། ཨོང་པུ་ཏི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལས་ཡོད་མ་རེད།
    In Tibet, there are only 108 putis.
  • འོ་ལྟ་འདི་གས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ནས་ "མཛངས་བླུན་" ཟེར་ཡག་དེ་ང་རང་ཚོ་དེ་རིང་བཤད་ཡས་དེ་རེད་པཱ།
    From these putis, "Do Dzang Lün" is the one we are talking about today.
  • ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སེམས་སྡུག་ཅག་ཟེར་ཡས་དེ་གང་འདྲས་ཤིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    Now, what did the Buddha teach? How do we define a disturbing emotion?
  • འོང་ཨཱ་ནི་ཁོ་ང་རང་ཚོ་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེ་སེམས་སྡུག་ཅག་ཟེར་ཡས་དེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ། མི་གཞན་དག་ལ། སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཕར་གནོད་པ་བསྐྱལ་ཡས་དེར་སྡུག་ཅག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    According to the Buddha, any bad intention to cause harms to other animals, people, or other living beings is considered as unwholesome act.
  • ཚད་གཞི་ཁོ་དེ་རེད།
    This is the criteria.
  • དེ་མ་གཏོགས་གཞན། གཞན་དག་གི་ཡང་ཅིག་སྡུག་ཅག་གཞན་དག་རྩིས་ཡས་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཞན་དག་ཡོད་མ་རེད།
    Except for this, there aren't other way to explain what is unwholesome.
  • གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་ཡས་ད་ག་རང་ད་སེམས་སྡུག་ཅག་ཡིན་པའི་ཚད་གཞི་ཁོ་རང་ལ་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    The intention to harm others alone is the basic criteria of possessing a unwholesome mind.
  • ད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བཞུགས་མཁན་ཚོ་ལ་ཡ་ཨཱ་ནི་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་རེད། སེམས་པ་ངན་པོ་དེ་སྤངས་དགོས་རེད།
    So those who entered the Buddha dharma need to cultivate a kind heart and get rid of disturbing emotions.
  • ཟེར་ཡག་གི་ཆེད་དུ་མཛངས་བླུན་ཟེར་ཡག་གི་མདོ་དེ་གསུངས་པ་རེད།
    For that reason, the Buddha taught the Sutra of the Wise and the Foolish.
  • བྱས་ཙང་ལྟ། ཨོན་ད་ཨ་ལའི་གཅིག ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་ ཨོན་སྔོན་འགྲོ་ཟེར་དགོས་རེད་པཱ།
    So now, um... How should I put it? I should begin with the introduction. Right?
  • སྔོན་འགྲོའི་ལྟ་ཅིག་ཨ་ལའི་མར་བཤད་པ་རུ་ཁོ་ད་འདྲས་ཅིག་ལ་བཞག ལྟ་དེ་རིང་ང་རང་ཚོ་དེ་ནས་མར་སློབ་ཚན་དེ་འདེམས་གནང་འདུག་གཱ
    Since we already briefly introduced it, I think it is more than enough. Now, this selected text is our lesson for the day.
  • ཨམ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་ཟེར་ཡས་ཅིག་འོང་དེ་རེད།
    This is a chapter on a great sentient being offering his body to a tigress.
  • ད་མཛངས་བླུན་ཟེར་ཡས་དེ་ལ་ཡ། ཨོན་ལེའུ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཡོད་རེད།
    In total, the Sutra of the Wise and the Foolish contains 51 long chapters.
  • ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་གི་ནང་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་དེ་རེད། ལྟ་དེ་རིང་ང་རང་ཚོ་བཤད་ཡས་འདི།
    From these 51 chapters, today we are focusing on the second chapter.
  • ལེའུ་གཉིས་པ། འོང་སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པ་ཟེར་ཡས་ལེའུ་དེ་རེད།
    It is the story of a great sentient being giving his body to a tigress.
  • དེ་ལེའུ་གཉིས་པ་དེ་རེད།
    This is the second chapter.
  • ལྷ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་པ་ཟེར་ཡས་ཀྱི་ལེའུ་དེས། ནང་དོན་རྡོག་རྡོག་དེ་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    Now, in this second chapter, what is the main thing it is trying to say?
  • བཤད་བྱ་ནང་དོན་རྡོག་རྡོག་དེ་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    What is the moral of the story?
  • ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་གི་སྔ་མ་སྔ་མ་སངས་མ་རྒྱས་གོང་གི་ ཨཱ་ནི་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨཱ་ནི་ཁོ་རང་གིས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    Here the Buddha was telling one of the stories from his former existences, in which, he had done a great deed.
  • བྱ་བ་ཆེན་པོ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    What great deed did he do?
  • ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་ཡས་དེས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཟེར་ཡས་དེ་ཁས་ལེན་གྱི་རེད་པཱ།
    A Buddhist accepts the existence of the past and future lives, right?
  • འོང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་དུས་ཙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཁོ་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་གཅིག་ལ་ཡ། སངས་མ་རྒྱས་གོང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་གཅིག་ལ།
    The Buddha was talking about one his past lives before attaining the status of Buddhahood.
  • ཨཱ་ནི་ཁོ་རང་ཅིག་གི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་རྒྱལ་སྲས་དེ་འདྲས་གཅིག་གི་ ཨཱ་ནི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རེད་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    And then he was born as a prince. This what it says.
  • འོང་ལྟ་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་རིང་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་ག་རེ་གནང་པ་རེད་ཟེར་ན།
    In that rebirth, what was the most important thing he did?
  • ཁོ་རང་གི་སྲོག་དེ་རྦད་དེ་གཞན་དག་གི་ཆེད་དུ་བློས་བཏང་ནས། ཁོ་རང་གི་ཤ་འདི་གས་གང་ག་ལོགས་ཕར་མི་གཞན་དག་ལ་བསྟེར་ནས། ཁོ་རང་ཤི།
    He sacrificed his own life for the sake of others by offering his own flesh. In doing so, he died.
  • ཁོ་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་དེ་གྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་སྲོག་སྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    It is telling a story of about how the Buddha saved other animals by offering his own flesh and blood.
  • ཁོ་རང་གི་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ འོང་དེ་བསྟན་གྱི་ཡོད་རེད།
    A story from his previous life.
  • ད་འོ་ན་ང་རང་ཚོ་སློབ་ཚན་དངོས་གཞི་རང་འཁྲིད་ཀྱི་ཡིན་དཱ།
    Now I'm going to teach our main lesson.
  • ད་སློབ་ཚན་དེའི་དངོས་གཞི་ལ་དེ་འདྲས་སེ་གསུངས་ཤག
    The actual lesson opened like this,
  • འོང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ ཨཱ་ལའི་དེ་འདྲས་སེ་འདུག ལྟོས་དང་།
    word by word, it's like this. Look.
  • ཨམ་་་ "འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་" ཟེར།
    Um ... It said, " Thus have I heard, at one time..."
  • འོང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་གང་གའི་ནང་ལ་ཡཱ་ཚིག་དེ་ཡོད་རེད། "འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་" ཟེར་ཡས་དེ།
    In every Buddhist Kagyur sutra, it contains the line, " Thus have I heard, at one time ..."
  • འདི་ལ་ཁོ་རང་གིས་སྐད་ཆ་དེ་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡོད་རེད།
    There is a purpose for saying so.
  • དེ་ཁོ་རང་སྐད་ཆ་དེ་བཀའ་མོལ་དེ་འདུག་སེ་གསུངས་དགོས་ཡས་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    What is the reason for saying these words?
  • ཨང་་་ "འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་" བྱས་པ་དེ་རེད་པཱ།
    Um... It says, "Thus have I heard, at one time ..." Right?
  • "འདི་སྐད་" ཟེར་དུས་ཙམ་པར་སྐད་ཆ་འདི་འདྲས་གཅིག བཀའ་མོལ་འདི་འདྲས་གཅིག བཀའ་འདི་འདྲས་གཅིག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    Here "di skad" means a saying like this, a discussion like this, or teaching like this.
  • "བདག་གིས་ཐོས་པ་" ཟེར་ན་ངས་གོ་བྱུང་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    "Pdag gis thos ba" means “Thus have I heard.”
  • ཨཱ་ནི་དུས་ག་དུས་གོ་བ་རེད་ཟེར་ན།
    And when was it heard?
  • དུས་སྔོན་མ་གི་དུས་ཚོད་ཅིག་གི་སྐབས་ལ་ངས་གོ་བྱུང་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས། དེ་དོན་དག་རྡོག་རྡོག་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་མདོ་མཛངས་བླུན་དེ།
    It means "Thus have I heard, at one time..." Here in "Do Dzang Lün,"
  • ཨོན་་་ ནང་དོན་འདི་གས་གང་ག་ལོགས་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག "ཉེ་གནས་" ཟེར་གྱི་རེད་པཱ། ཀུན་དགའ་བོས་དེ་བྱས་པ་རེད། ཨོའོ་་་ ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། ཚུར་བསྡུས་པ་རེད།
    its entire content of the sutras were compiled by the Buddha's close disciples or "nyéné." In this case, it was Ananda who compiled it.
  • འོང་ལྟ་འདི་ལེགས་བསྒྲིག་གནང་དུས་ཙམ་ནས་ཁོ་རང་གིས། རང་བཟོ་བྱས་བྱས་བཟོས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    When Ananda was compiling those teachings, he used those words to tell us that he was not making things up.
  • མ་ཡིན་པ་བྱས་དེ་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ད་ཟེར། དེ་དེ་ལ་ཡ་གཞན་དག་གི་རྫུན་བཟོ་བྱས་མེད་ཟེར་ཡས་དེ་བསྟན་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ། "བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་" ཟེར་ཡས་ཀྱི་ཚིག་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་པ་རེད།
    To emphasize that those were the genuine teachings of the Buddha, rather than fabrications of others, those words, "Thus have I heard, at one time...," were used at the opening of many sutras.
  • འོང་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བྱས་ ཨཱ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་ཁོ་རང་རང་སྐུ་ངོ་མས་གསུངས་པ་གཅིག་རེད།
    Thus, by using those words, it tells us that those were the exact teachings of the Buddha,
  • འོང་་་དེ་ང་ཚོ་དགེ་ཕྲུག་གི་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་བཞག་པ་མིན།
    and not something cooked up by his disciples.
  • ཨཱ་ནི་བྱས་ཙང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་རྗེས་མ་ནས། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རེད་ཟེར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་ཟེ་བྱས་ནས། ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ འོ་ཚིག་དེ་བཤད་པ་རེད།
    The purpose of using those words was to enable future students to gain trust in these teachings and to arouse their faith.
  • དེ་བཤད་དགོས་དོན་འདྲ་པོ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྔོན་མ་སངས་རྒྱས་ཁོ་རང་རང་སྐུ་ངོ་མ་བཞུགས་དུས་ཙ་ནས། ཁོང་གིས་ཆོས་གསུང་དུས་ཙ་ནས། མདུན་ལ་ཟིན་བྲིས་བརྒྱབ། དཔེ་ཆ་དེབ་བཟོས་བྱེད་མཁན་ཡོད་མ་རེད་པཱ།
    What is the reason for needing to say this? During the time of the Buddha himself, there was no actual written record of his teachings or published books as we have today. Right?
  • དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཨཱ་ནི་ལོ་ར་པོ་ཅིག་གི་གཉིས་གསུམ་བཞི་དེ་བར་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་གཞི་ནས་ ཅིག་གི་དེ་ཚོས་དགེ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་གང་ག་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་མཉམ་དུ་ཚོགས་ནས། ཨཱ་ནི་་་ བཀའ་བསྡུ་ཟེར་ཡས་དེ་བྱས་པ་རེད་པཱ།
    It was only a few years after the passing away of the Buddha, all his disciples came together and convened what was known as the Buddhist Councils.
  • མིང་ལ་ཡཱ་ "བཀའ་བསྡུ་" ཟེར་གྱི་རེད།
    It is called "Kadu," the Buddhist Councils.
  • འོ་ལྟ་བཀའ་བསྡུ་ཟེར་ཡས་དེ་བྱེད་དུས་ས་ཙམ་ནས། འོང་ཨཱ་ནི་་་ ཡི་གེ་ལ་ཡ་ཚུར་ཕབ་ནས་དེབ་བཟོས་པ་རེད།
    During the Buddhist Councils, only then the Buddha's teachings were transcribed and compiled into books.
  • ལྟ་དཔེ་ཆ་བཟོས་པ་རེད།
    And péchas (scriptures) were made.
  • འོང་དེ་བཟོ་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་་་ དཔེ་ཆ་འགང་གའི་དབུ་དེ་ལ། མགོ་དེ་ལ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན་ "འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་" ཟེར་ཡས་ཀྱི་ཚིག་དེ་བཅུག་ཡོད་རེད།
    In the process of creating those scriptures, they added those words, "Thus have I heard, at one time..." at the opening of each sutra.
  • དཔེ་ཆ་གང་ག་ལོགས་ཀྱི་མགོ་ལ་ཡོད་རེད།
    Every pécha opens with these words.
  • དེ་བཅུག་དགོས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནང་དོན་འདི་གས་གང་ག་སངས་རྒྱས་ཁོ་རང་རང་གིས་གསུངས་པ་རང་ཡིན།
    As already mentioned earlier, the reason for adding those words is to stress the point that the contents of scriptures are the direct teachings of the Buddha.
  • འོ་དེ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་མེད་ཟེར་ཡག་དེ་མཚོན་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚིག་དེ་བཤད་པ་རེད།
    These words were added to show that nothing had been altered.
  • ད་ "དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་"ཟེར།
    Now the passage says, "The Buddha then resided in Jetavana Grove of Nyenyö (Shravasti), the enclosure of all happiness of Anathapindika."
  • ད་དེ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    What it is telling?
  • ཨོན་ང་རང་ཚོ་ད་དེ་ནས་མར་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་གསུང་གི་ཡོད་རེད་པཱ། ལོ་རྒྱུས་གཅིག་གསུང་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    Here we are talking about a story, a history, right?
  • ལོ་རྒྱུས་དེ་བྱུང་སའི་གནས་དེ་ངོས་འཛིན་གནང་པ་རེད་ད།
    The location where this history took place was identified here.
  • "གནས་" ཟེར་ནའི་རེད་ཡུལ་ག་པར་ཨཱ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བྱུང་པ་རེད་ཟེར་ན།
    "Né" means place. And where did it happen?
  • འོང་ལྟ་ཡུལ་དེ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Well now, the passage then sets the location.
  • ཡུལ་ག་གི་རེད་ཟེར་ན་
    Which place does it mention?
  • མཉན་ཡོད་བྱས་པ་རེད་ད། མཉན་ཡོད།
    It says, "Nyenyö."
  • འོང་མཉན་ཡོད་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ཁོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་མིང་རེད་པཱ།
    “Nyenyö” is the name of a large (ancient) city in India.
  • སྔོན་མའི་ང་རང་ཚོའི་རྙིང་པའི་ད་སྔ་མ་སྔ་མ་གནའ་སྔ་མོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་མིང་རེད་པཱ། མཉན་ཡོད་ཟེར་ཡས་དེ།
    It is the name of a large and very ancient city in India.
  • འོང་ད་ལྟ་མིང་ལ་ཡ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་རེད་པཱ། ད་ལྟ་བྱས་ན་ག་རེ་ཟེར་སྔོན་མ་བྱས་ན་མཉན་ཡོད་ཟེར་བ་རེད།
    I don't know the present name of that city. In ancient time, it was called “Shravasti” or "Nyenyö" in Tibetan.
  • ད་མཉན་ཡོད་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། ལུང་པ་སྐྱིད་པོ་དེ་འདྲ་གཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    At the time, it appears that there was a beautiful place in this large city of Nyenyö.
  • "རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་" ཟེར་ཡས་གཅིག འོང་དེ་ག་རེ་ཟེར་ན།
    It is called "gyel bu Gyeljé kyi tsel." What does that mean?
  • འོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡ་བུ་ཨཱ་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཟེར་མཁན་གཅིག་བྱས་ནས།
    The king of Nyenyö had a son named Gyeljé.
  • ད་རྒྱལ་བུ་དེ་གིས་ཨཱ་ནི་ཁོ་རང་ལ་ཡ་གླིང་ག་བཏང་སའི་དེ་འདྲས་ཀྱི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྐྱིད་པོ་གཅིག་ཡོད་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    And the prince got a beautiful kyémötsel (grove), a perfect place for picnic.
  • གླིང་ག་བཏང་སའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཧ་གོ་གི་རེད་པཱ།
    You know the meaning of "kyémötsel," right?
  • ང་རང་ཚོའི་ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་ཨཱ་ནགས་ཚལ་དེ་འདྲས་མེ་ཏོག་དང་རྩྭ་དང་ཆུ་དང་སྐྱིད་པོ་བྱས་པའི་དེ་འདྲས་ཀྱི་གླིང་ག་སྐྱིད་པོ་གཅིག་གི་བྱས་ནས། འོ་འདི་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་དེ་དུས་མཉན་ཡོད་ལ་ཡོད་པའི། ཨཱ་ནི་་་ ཚོང་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    It is telling us that there was a beautiful pleasure grove filled with flowers, green grass, and streams. At the time there was a very wealthy merchant in Nyenyö.
  • མིང་ལ་ཡ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཟེར་བ་རེད་ཟེར།
    His name was Gönmé Zéjin.
  • འོང་དེས་ཨཱ་ནི། འདི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ལ་ཕར་རིན་པ་མཐོ་པོ་སྤྲད། རིན་པ་མང་པོ་སྤྲད་བྱས་ཉོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ།
    He bought the grove from the prince Gyeljé by paying a huge sum.
  • མེ་ཏོག་གི་ལྡུམ་ར་དེ་ཉོས་པ་རེད་ཟེར།
    The text said he bought that grove.
  • ཉོས་བྱས་ཉོས་ནས་ ཨཱ་ནི་ས་ཆ་ཡག་པོ་དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    What happened to this beautiful grove after he bought it?
  • ཨཱ་ནི་དེ་ས་ཆ་ཡག་པོ་དེ་ལ་ཁོང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ "ཀུན་དགའ་ར་བ་" ཟེར་ཡས་དེ་བརྒྱབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    In this pleasant grove, he built the Sangha's "Künga Rawa," a ground for teachings.
  • འོང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་འདྲ་བཞུགས་ས་བཞུགས་གནས་བརྒྱབ་པ་རེད་ཟེར། བཞུགས་གནས་དེའི་མིང་ལ་ཡ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཟེར་བ་རེད།
    The Buddha got a large sangha that receives his teachings. A dwelling place was created in the park to accommodate a growing number of his monk followers. And it was named as Künga Rawa.
  • འོང་། ཀུན་དགའ་ར་བ། "ར་བ་"ཟེར་ན་འདུག་ཟེར་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་རེད་པཱ།
    Künga Rawa. “Rawa” means enclosure.
  • "ཀུན་དགའ་" ཟེར་དུས་ར་བ་འདིའི་ནང་ལོགས་ལ། ཨཱ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ག་ཕར་ཚུར་རྦད་གཅིག་གི་སྲོག་གཅོད་དང་། ཨཱ་ནི་གཅིག་རྐུ་མ་རྐུ་ཡས་དང་དེ་འདྲས་ཀྱི་བྱ་བ་ངན་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ།
    Here the term "Künga" explains that inside that grove, all the animals abstain from committing non-virtuous acts, such as, taking the lives of the other animals or stealing from each other.
  • འོང་བྱ་བ་གཙང་མ་ཡག་པོ་བྱེད་ས་སོང་ཙང་། ཨཱ་ནི་གང་ག་ལོགས་སེམས་དགའ་པོ་ཡོད་ཙང་ཀུན་དགའ་བ་བྱས་པ་རེད། ས་ཆ་འདིའི་མིང་ལ་ “ཀུན་དགའ་ར་བ་” ཟེར་བྱས་པ་རེད།
    Since it was a pure land where all the animals living in it were very happy, it was called “Künga Rawa”.
  • འོང་ལྟ་དེ་འདྲས་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་ན། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་མ་བཞུགས་པའི་སྐབས་གཅིག་ལ། འོང་ཨཱ་ནི་་་ ད་ལྟའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་གསུངས་པ་རེད།
    During his stay in that grove, the Buddha told the story that you are going to hear now.
  • གསུངས་སའི་གནས། གནས་ར་པོ་དེ། གསུངས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོག་རེད།
    It tells us the place where he told the story.
  • ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། ཨཱ་ནི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་བྱས་པ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ས་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད་རེད་པཱ།
    Here it introduces the place, Jetavana Grove of Nyenyö, where the Buddha once lived there.
  • ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ན་བཞུགས་ཡོད་རེད། ད་བཞུགས་ས་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཚར་སོང་ན། ད་བཞུགས་ས་དེ་ལ་བྱ་བ་ག་རེ་བྱུང་པ་རེད། ད་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་རེད་པཱ།
    After introducing the place, now it has to tell us what happened next. Right?
  • ད་འདུག་ཟེར་གནང་གི་རེད། "དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་ནས། གཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ། ལྷུང་གཟེད་བསྣམས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ་" བྱས་པ་རེད།
    This is what happened next, "Détsé Chomdendé sönyom kyi dü la bap né shamtap dang chögö söl lhungzé nam né Küngawo dang sönyom la shek so."
  • འདིས་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་ད་ཁོ་རང་མཉན་ཡོད་ན། ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་ན། བསམ་གཏན་དང་འདུག་སེ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡ་འདུག་སེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་གཅིག་ལ།
    What does that passage means is that the Buddha was residing in the Jetavana Grove of Nyenyö, where he meditates and carry out his other spiritual works.
  • ཨཱ་ནི་ག་རེ་གནང་པ་རེད་ཟེར་ན། ཉི་མ་གཅིག་ཨཱ་ནི་ཁ་ལག་བཟའ་དགོས་རེད་པཱ་ང་རང་ཚོ་མི་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། ད་ཉིན་དགུང་ཁ་ལག་བཟའ་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་སླེབས་དུས་ཙམ་ནས། འོང་ ཨཱ་ནི་་་ ད་དུས་ཚོད་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ད།
    Then one day, at the time of the alms-around. As you know, we all need to eat food. So here the passage introduces the timing.
  • གཏམ་རྒྱུད་དེ་གསུང་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། ཁོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་གཏམ་རྒྱུད་དེ་གསུང་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ངོ་སྤྲོད།
    It introduces the time when the Buddha told the story.
  • དུས་ཚོད་ག་དུས་རེད་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་ནས། འོང་དུས་ཚོད་དེ་དུས་རེད་བྱས་པ་རེད།
    When was it? "Chomdendé sönyom kyi dü la bap né," this line tells us the time.
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་པ་ཟེར་ན་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ལག་མཆོད་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    "Chomdendé sönyom kyi dü la bap" means it is meal time for the Buddha.
  • ད་ "བསོད་སྙོམས་" ཟེར་ན་ཞལ་ལག་གི་མིང་རེད། ཁ་ལག་གི་མིང་རེད།
    Here the term "sönyom" means meal or food.
  • དེ་ལ་ཡ་མིང་ལ་ཡ་བསོད་སྙོམས་ཟེར་བཏགས་འདུག་གཱ བསོད་སྙོམས། བསོད་སྙོམས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ཁ་ལག་ཟ་ཡས་ཀྱི་མིང་ལ་བསོད་སྙོམས་ཟེར་བཏགས་པ་རེད་པཱ། བསོད་སྙོམས་ཟེར་ཡས་དེ་ང་རང་ཚོ་མི་གང་ག་ལོགས་ཀྱི་ཁ་ལག་བཟའ་ཡས་ལ་བསོད་སྙོམས་ཟེར་གྱི་མ་རེད།
    Specifically, this term "sönyom" was used in the text, which is spelled as "bsod snyoms." It is another name for food. However, we can't use the term "sönyom" for everyone.
  • འོ་ན་ག་རེ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། གྲྭ་པ་རབ་དུ་བྱུང་བ་ འོ་ཁོང་རྣམས་རྣམ་པའི་ཞལ་ལག་བཟའ་ཡས་ཀྱི་ཚོད་དེ་ལ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཟེར་བ་རེད། ཡང་ཁ་ལག་བཟའ་བ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཟེར་བ་མ་རེད།
    The term is reserved for the ordained Buddhist monks. The meal they obtained through alms is called "sönyom." But it does not mean the actual act of eating food.
  • འོ་ན་ག་རེ་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ན། ཁ་ལག་བཟའ་ཡས་དེ་འཚལ་གར་འགྲོ་དགོས་རེད་པཱ། འོང་འཚལ་གར་འགྲོ་ཡས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཞུ་གར་ཕྱིན་པ་ཟེར་གྱི་རེད།
    A monk needs to look for food. Right? When a monk goes around and requests for a meal, we say "sönyom zhugar chinpa."
  • འོ་ཡ་ལྟ་བསོད་སྙོམས་ཟེར་དགོས་དོན་དེ་ལ། ཁ་ལག་བཟའ་གར་འགྲོ་ཡས་ཁ་ལག་འཚལ་གར་འགྲོ་དགོས་ཡས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཟེར་དགོས་དོན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། བསོད་ཟེར་ན་བསོད་ནམས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། དགེ་བ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    What is the deeper meaning of the term "sönyom?" Why the act of looking for food is called "sönyom?" Here "sö" means merit or virtue.
  • འོང་ད་སྙོམས་ཟེར་ན་བསོད་སྙོམས་བྱས་པ་རེད་པཱ། སྙོམས་ཟེར་ན། འོང་་་ ང་གཅིག་པུས་གཅིག་པོར་གྱིས་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་པ་བྱས། ང་རང་ཚོ་གང་ག་ལོག་ཕར་ཚུར་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་ནས་ ཨཱ་ནི་གཅིག་གི་མཉམ་པོར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡས་དེ་ལ་སྙོམས་པ་ཟེར་པ་རེད་པཱ།
    As it is called "sönyom," here "nyom" means equal distribution of something rather than one individual holding everything. It means sharing.
  • འོང་ད་བསོད་ནམས་མཉམ་པོར་བསགས་རུ་བཅུག་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    Thus, the term means acquiring merit conjointly.
  • རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་ད་དེ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། འོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲོམ་ལ་མར་ད་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མར་ཕྱིན་བྱས། མི་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིས་ནས་ཙ་ནས་ད་གང་ལྟར་ཁ་ལག་སློང་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    In short, what it means is that the Buddha visit the city and ask for alms from the people. Right?
  • ཁ་ལག སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟེར་ཡས་དེ་ཁ་ལག་སློང་བྱས་ཟ་གི་ཡོད་རེད། འོང་སོ་སོ་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་རེད་ཡིན་ནའི་རེད་འདའི།
    The Buddha beg for his food even though he was a king (prince) in the beginning.
  • ཨཱ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་པ་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་ད་ཁ་ལག་ཟ་དུས་ཙམ་ནས་ཙ་ནས་མིའི་ཙ་ནས་སློང་གི་ཡོད་རེད།
    Because he gave up the throne, right? Therefore, he had to beg for food from the people.
  • ད་དེའི་སློང་ཡས་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་མ་སློང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟོགས་རིད་ལ་ཤི་གི་རེད་པས་ཟེར་ན། ཨོ་ཁོ་གནས་ཚུལ་མང་པོ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཡས་ཡོད་རེད། དེ་བར་ལ་པ་རུ་ལ་ད་ང་རང་ཚོ་ད་རྙོག་དྲ་དེ་འདྲ་མ་བཤད་པ་བྱས་རེད་པཱ།
    If the Buddha did not beg for food, will he die from starvation? As the answer to this question has many explanations, I will not complicate issue here.
  • ད་གང་ལྟར་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ལག་སློང་གར་ཕེབས་ནས་ འོང་དེ་འདྲའི་སྐབས་ལ་ཡིན་ན་མིང་ལ་ "སློང་" ཟེར་གྱི་མ་རེད།
    In short, when the Buddha (or a monk) begged for his food, we don't use the word "long" or beg here.
  • འོང་ཡཱ་ད་དེ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་ང་རང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕར་ཞལ་ལག་ཕུལ་སོང་ན། ཨཱ་ནི་་་ ཞལ་ལག་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོད་ན། འོང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཨཱ་ནི་་་ དེ་ལ་ཞལ་ལག་ཕུལ་མཁན་དེ་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཨཱ་ནི་་་ ཁོང་རང་གཉིས་ཕར་ཚུར་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ནས།
    What does it mean? It means if we offer food to the Buddha, and he accepts our offering, then an auspicious karmic circumstance is created between the Buddha and us.
  • ཨཱ་ནི་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཉན་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས། འོང་། ཨཱ་ནི་གཅིག་གི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    If teaching is given after that, then a listener will gain spiritual understandings, which in turn result in liberation from samsara, the cyclic existence.
  • བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། དེ་འདྲས་ཡོང་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་ལག་སློང་གར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་བསོད་སྙོམས་ཞུ་གར་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། འོང་དེ་འདྲས་རེད་པ་འོང་དེ་འདྲས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    It was for that purpose of gaining meritorious karma, the Buddha was asking for alms.
  • བྱས་ཙང་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ལ་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བསོད་བསྙོམས་ཞུ་གར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད། འོང་དེ་འདྲས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    Therefore, to enable the other party to gain merit, the Buddha visited the city for alms. This is what it is telling us.
  • ད་གང་ལྟར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་ནས་བྱས་པ་རེད། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དུས་བསོད་སྙོམས་ཞུ་གར་འགྲོ་ཡས་ཀྱི་ལེན་གར་འགྲོ་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་དུསཙམ་ནས་ཙ་ནས། ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ན་འགྲོ་དགོས་རེད་པཱ། ད་སོ་སོ་འགྲོ་དགོས་རེད་པ།
    The phrase, "sönyom kyi dü la bap né" means now it is meal time. Now one has to go and ask for alms. Right?
  • ད་ལྟ་ཆོས་བྱེད་ས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ལ་བཞུགས་ཡོད་རེད་པཱ། ད་དེ་ནས་མར་ཁ་ལག་བཟའ་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་པ་རེད།
    At that moment, the Buddha was in the Künga Rawa grove.
  • ཕྱི་ལོགས་ལ་མར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མར་ཐད་དགོས་རེད་པཱ།
    He had to make a trip to the city.
  • ང་རང་ཚོ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ཙ་ནས་དགོན་པའི་མིང་རེད་པཱ།
    And Künga Rawa is basically the name of a monastery.
  • ད་གང་ལྟར་དགོན་པ་ཟེར་ཡས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་བསྡད་དགོས་རེད་ཟེར་ན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་ལ་མ་ཡིན་པ་བྱས། གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཕར་སྡུག་ཤོས་ལ་འདོམ་པ་དེ་འདྲ་ལྔ་བརྒྱ་དམ་པ་ཡོད་སའི་ས་ཆ་ལ་བསྡད་དགོས་རེད། དེ་ལ་དགོན་པ་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    And where a monastery should be located? It can't be situated in the middle of a city. At least, it should be 500 arm-spans away from the city center. That's recommended a minimum distance of a monastery from the town.
  • དེ་འདྲ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་ས་ཅིག་ལ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དགོས་རེད། དེ་དགོན་པ་རེད་པཱ།
    A monastery must be located at least 500 arm-spans away from a city.
  • འོང་དེ་ནས་མར་ཕེབས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་ད། གྲོང་ཁྱེར་ལ་མར་ འོང་བསོད་སྙོམས་ཞུ་གར།
    The Buddha was coming down to the city to seek sönyom.
  • ད་དེ་ཕེབས་དུས་ཙམ་ནས། འོང་ཨཱ་ནི་ཁོང་རང་ག་འདྲས་སེ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། གཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བྱས་པ་རེད།
    As he comes, he was wearing a shamtap and chögö.
  • གཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་ཟེར། གཤམ་ཐབས་ཟེར་ན་ང་རང་ཚོའི་གྲྭ་པ་ཚོའི་སྨད་ལ་གྱོན་ཡས་དེ་ལ་གཤམ་ཐབས་ཟེར་གྱི་རེད་པཱ། ཆོས་གོས་ཟེར་ན་སྟོད་ལ་གྱོན་ཡག་དེ་ཟེར་གྱི་རེད་པཱ།
    Shamtap and chögö. Here "shamtap" means the robe that cover the lower part of the body. And "chögö" means the upper robe.
  • འོང་ད་འདི་གས་དེ་མཆོད་ ཨཱ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། ལྷུང་བཟེད་ཕྱག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་ན་རྡོ་ལས་བཟོས་པ་རེད་པཱ།
    With those dresses on, the Buddha was also carrying the lhungzé (begging bowl) in his hands. His lhungzé was made up of stone.
  • འོ་ལྷུང་བཟེད་ཟེར་ན། "ལྷུང་" ཟེར་ན་ཅ་ལག་མར་འདུག་ཟེ་ཟགས་ཕྱིན་པ་དེ་ལསལྷུང་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    Here the word "lhung" means to drop. As in drop a thing.
  • "བཟེད་" ཟེར་ན་ཨཱ་ནི་ལྷུང་པ་དེ་འདུག་ཟེར་ང་རང་ཚོས་བཟེད་པ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཟེར་པ་རེད་པཱ།
    "Zé" meaning to catch something. As in catching a falling thing.
  • འོང་དེ་འདྲ་ཅིག་ད་གང་ལྟར་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་ཕོར་པ་རེད། ལྷུང་བཟེད་ཟེར་ན་རེད་པཱ།
    To use a common term, "lhungzé" means a bowl.
  • འོང་ཕོར་པ་དེ་འདྲ་གཅིག་བསྣམས་བྱས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡར་ཕེབས་པ་རེད་ཟེར། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་བྱས་པ་རེད།
    The Buddha went to the city with a lhungzé or a bowl.
  • འོང་"བསྣམས་"ཟེར་ན་ཞེ་ས་བྱས་པ་རེད་པཱ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་། འོང་ཡཱ།
    And the word "nam" means to carry. Okay.
  • ཨཱ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དེ་ལ་ཕེབས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། འོང་བྱས་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་ཟེར། འོང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ་བྱས་པ་རེད།
    The Buddha was accompanied by Ananda when he made the trip to the city for sönyom.
  • ད་ཀུན་དགའ་བོ་དང་མཉམ་དུ་ཟེར་ང་རང་ཚོས་སྐད་ཆ་དེ་གོ་དུས། དེ་འདྲ་ཞིག་གོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གཱ འདིར་ཀུན་དགའ་བོ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ་ཟེར་མཁན་ཞིག་འདུག་ག
    From the writing, we can understand that the Buddha was accompanied by Ananda most of the time.
  • ད་ཀུན་དགའ་བོ་དང་མཉམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ་ཟེར་བྱས། འོ་"གཤེགས་སོ་"ཞེས་པ་དེ་ད་རེས་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་འདུག་སེ་ཟེར་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར། བསོད་སྙོམ་ལ་ཕེབས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་རེད་པཱ། བསོད་སྙོམས་ཞུ་གར་ཕེབས་པ་རེད་ཟེར་བྱས།
    They went together for sönyom. Here the word "shekso" means went. They went together to the city for alms.
  • ད་དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་ཞུ་གར་ག་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་ཞུས། ད་གཟིགས་ཨ། གཏམ་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་ཡས་ཀྱི་བྱུང་སའི་ལུང་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་སོང་ངཱ་། ལུང་པ་དེ་ག་པར་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མཉན་ཡོད་ལ་རེད་ཟེར། ཨཱ་ནི་མཉན་ཡོད་ལ་ ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིསགཏམ་བརྒྱུད་དེ་གསུངས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    So where did the Buddha go for alms? As you can see, the passage introduced the place where the story was told. Right? And that place was Nyenyö (Shravasti) in India. It was there, the Buddha told the story.
  • གསུང་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྐབས་ལ་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕར། ཞལ་ལག་ལེན་གར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་སྐབས་ལ། ཨཱ་ནི་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཐུག་བྱས། འོང་དེ་དུས་གཏམ་བརྒྱུད་དེ་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    Now when did the Buddha tell the story? Now, we know that it was during a trip to the city for alms, an incident happened there made him share the story.
  • འོ་ཡཱ། ད་དེ་ནས་ "དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་རྒན་མོ་ཞིག་ལ་བུ་རྟག་ཏུ་རྐུ་བ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ་" བྱས་པ་རེད།
    Then the next line says, "At that time, there was an old woman who got two sons. Both men were thieves who frequently commit their crimes."
  • ད་དེ་ནས་མར་ལྟོས་ཨཱ།
    Let's read further.
  • དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མར་བསོད་སྙོམས་ཞུ་གར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ཡ་གིའི་དགོན་པ་ནས།
    At that time, we know that the Buddha was coming down from the monastery to the city for alms.
  • ད་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡཱ་བསོད་སྙོམས་སློང་གནང་གར་ཕེབས་གནང་དུས་ཙམ་ནས། ད་ལུང་པ་དེ་ལ་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཤག་ཟེར།
    When the Buddha was visiting the city, this is what happened next.
  • རྒན་མོ་ཞིག་ལ་བུ་རྟག་ཏུ་རྐུ་བ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ་བྱས་པ་རེད། རྨོ་བོ་ལགས་རྒན་འཁོགས་གཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་ག རྨོ་ལགས་རྒན་འཁོགས་དེ་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་བྱས།
    There was an old woman in the city, and she had two sons.
  • བུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ནམ་རྒྱུན་རྐུ་མ་རྐྱང་རྐྱང་བརྐུ་གིན་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    However, her two sons were career criminals, and all they do were stealing from others.
  • བུ་གཉིས་པོ་དེས་ལས་ཀ་ཡག་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་གཱ་ལས་ཀ་སྡུག་ཅག་རྐུ་མ་བརྐུ་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ད།
    We can tell that the two sons were not doing a good job but indulging in non-virtuous acts.
  • "རྐུ་མ་བརྐུས་པ་" ཟེར་ན་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ད་གཞན་དག་གི་ ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་ཅ་ལག་ལ་སོགས་པ། རང་ཉིད་ལ་མ་བསྟེར་ན་ཡང་། གཞན་དག་གིས་ཚུར་ཁྱེད་རང་ལ་མ་སྤྲད་ན་ཡང་། ཁྱེད་རང་གིས་སྟོབས་ཡོད་ན། ཕ་ནས་ཚུར་འཕྲོག་སྟོབས་མེད་ན་ ཨཱ་ནི་མི་ཚོས་ཧ་མ་གོ་བ་བྱས་བྱས། ལྐོག་ཏུ་དེ་ནས་ཚུར་ལེན་ཏེ། འོ་དེ་ལ་བརྐུས་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    "Kuma küpa" means taking other's goods without their permission or consent. If you are powerful, you grab them. If not, you take them without their knowledge. That is the meaning of "kü," to steal.
  • འོང་དེ་འདྲས་ཀྱི་བུ་རྐུ་མ་གཉིས་ཡོད་རེད་ཟེར་རྨོ་ལགས་དེ་ལ། ད་བུ་རྐུ་མ་དེ་གཉིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟག་པར་རེ་བཞིན་རྐུ་མ་བརྐུ་གི་ཡོད་རེད།
    At that time there was an old woman who had two sons, and both of them were thieves.
  • ད་རྐུ་མ་བརྐུས་བརྐུས་བྱས་ཉི་མ་གཅིག་ག་པར་བརྐུ་གར་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར་ན། འོང་ཨཱ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཕྱུག་པོ་གཅིག་གི་ནང་ལ་རྐུ་མ་བརྐུ་གར་ཕྱིན་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    As they continue their crimes, one day they attempted to steal from a wealthy family.
  • ད་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས་ཨཱ་ནི་ "ནོར་བདག་གིས་ཟིན་ནས་ཞལ་ལྕེ་བའི་མདུན་དུ་ཁྲིད་" ཟེར་རེད་པཱ། དེ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དེའི་ཉིན་ཀ་འདིར་ ཨཱ་ནི་རྐུ་མ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རྐུ་མ་བརྐུ་གརའགྲོ་སའི་མི་ཚང་ཁོ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཙང་མི་ཚང་ཁོས་རྐུ་མ་གཉིས་ཟིན་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ཟིན་ནས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། ཞལ་ཆེ་བའི་མདུན་དུ་ཁྲིད་ཟེར།
    But on that day, they were caught by the wealthy family. The head of the powerful family took them before the zhelché. This is the meaning of the line, "nordak gi zin né zhelché bé dün du tri."
  • ཞལ་ཆེ་བ་ཟེར་ན་དེ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཞལ་ཆེ་རེད་པཱ། ཞལ་ཆེ་བ་ཟེར་ན་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་དེ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ང་རང་ཚོའི་དེང་སང་གི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཁྲིམས་དཔོན་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ཁྲིམས་དཔོན་ཧ་གོ་གི་རེད་པཱ། ཁྲིམས་ ཨཱ་ནི་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་གྱི་དཔོན་པོ། འོ་ཁྲིམས་དཔོན་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Here is a term called, "zhelchéba." To put it in our modern-day language, it means trimpön or a judge. As you know, a judge is one who decide cases in a court.
  • སྔོན་མ་ཡིན་ན་སྐད་ཆ་ལ་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཞལ་ལྕེ་བ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    In ancient time, they use the term "zhelchéba."
  • འོང་ད་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་མདུན་ལ་ཁྲིད་ནས། ཞལ་ལྕེ་བ་དེའི་མདུན་ལ་ཁྲིད་ནས། ཨཱ་ནི་ཁྲིམས་ཐག་གཅད་རོགས་ཞེས་བྱས་ནས་བཤད་པ་རེད།
    They were presented before the judge or zhelchéba for trial.
  • འོང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ན། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ངའི་ནང་ནས་རྐུ་མ་དེ་འདྲ་དེ་འདྲ་བརྐུ་གི་འདུག་ ཨཱ་ནི་དེ་རིང་གཅིག་པུ་མ་རེད། སྔོན་མ་ནས་ཆག་དོ་ཆོག་དོ་བརྐུས་སོང་ཟེ་འདི་འདྲས་བྱས་བྱས་མང་པོ་བཤད་པ་རེད།
    The members of the wealthy family narrated the whole incident, and also brought up many of the crimes the two thieves committed in the past.
  • འོ་འདི་འདྲས་བཤད་དུས་ཙམ་ནས་ད་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ནས་ཟེ་འོ་ཨཱ་ནི་བསད་པ་ལ་ཐུག་ནས་བྱས་པ་རེད།
    After a lengthy trial, they reached a point where the two young men were about to be executed for their misdeeds.
  • "བསད་པ་ལ་ཐུག་" ནས་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ ཨཱ་ནི་ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་ད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཀྱི་རེད་པཱ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྐུ་མ་བརྐུས་བྱས། ལྟ་བྱ་བ་དེ་ཡག་ལོས་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ཚབས་ཆེ་ལོས་རེད། བརྐུ་མ་ག་ཚོད་བརྐུས་འདུག ད་ཚད་གཞི་ག་པར་སླེབས་འདུག
    Here "sépa la tuk," means the thieves were about to be executed. After examining their case, the seriousness of their crimes, the number of crimes they committed and so on, the judge sentenced them to death.
  • འོ་དེ་ལྟ་དུས་ཙམ་ནས། ད་ཚད་གཞི་ག་པར་སླེབས་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ད་རྐུ་མ་དེ་གཉིས་རྐུ་མ་བརྐུ་ཡས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་སླེབས་ནས།
    It was only after assessing the severity of the crimes committed by the two thieves till that day,
  • ད་རྐུ་མ་དེ་གཉིས་བསད་དགོས་རེད་བྱས་པ་རེད། རྒྱལ་པོས་འོ་ལྟ་ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་ཅིག་གི་འདུག་སེ་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད་ཟེ་ད་བསད་ཡས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅད་དགོས་རེད།
    the judge passed the verdict to execute the two men.
  • འོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྐུ་མ་མང་པོ་བརྐུས་ཤག་ཆེན་པོ་བརྐུས་ཤག་ད་གསད་དགོས་རེད་ཟེར་བྱས་ནས། གསད་ཡས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    That is because the two thieves had committed too many crimes and sentencing them to death was deemed necessary.
  • ད་གསད་ཡས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་ལམ་སེང་གསད་གར་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    After issuing the verdict, the two thieves were taken away for execution.
  • སུས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། འོང་ད་གཅིག་གི་ "ཁྲིམས་དང་སྦྱར་ནས་བསད་པ་ལ་ཐུག་ནས་རིགས་ངན་གྱིས་བཀྲིས་ཏེ། གསོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་ལས་" བྱས་པ་རེད།
    Who took them away? The passage said, "Trim dang jar né sépa la tuk né rikngen gyi tri té söpé né su tri pa lé."
  • ད་ "རིགས་ངན་གྱིས་བཀྲིས་ཏེ་" ཟེར་གྱི་འདུག་གཱ རིགས་ངན་གྱི་བཀྲིས་ཏེ་ཟེར་ན་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ད་ང་རང་ཚོ་སྔོན་མ་སྔོན་རྒྱ་གར་ལ་ཡིན་ན་གང་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། དེ་རེད་པཱ་འོང་ང་རང་ཚོ་མི་རྣམས་ལ་གྲལ་རིམ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    It says, "Rikngen gyi tri té." Right? What does that mean? In ancient India, there was a rigit class structure based on caste system.
  • ད་གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བྱས། ད་གྲལ་རིམ་དམའ་ཤོས་དེ་སྐྱོ་ཤོས་དེ་ཚོ་ལ། ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་རིགས་ངན་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    In that class division, those weakest and lowest in the rank were labeled as dölpé rik, the low caste people.
  • འོང་ད་ང་རང་ཚོ་རྒྱ་གར་གྱི་གདོལ་པའི་རིགས་དེ་ལ་ག་རེ་དང་ག་རེ་བཞག་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། འོང་ད་ཅིག་གི་སྲོག་ཆགས་གསོད་མཁན་ལྟ་བུ་དང་། རྔོན་པ་ཟེར་ཡག་དང་བཤན་པ་ཟེར་ཡག་དང་། འོང་ཡང་མིན་ན་བཙོན་ཁང་སྲུང་ཀྲུང་མཁན་གྱི་བཙོན་རྫི་ཟེར་ཡག་དེ་འདྲ།
    In that category of dölpé rik, it included the butchers, the hunters, the prison guards, and so on.
  • དེང་སང་ཡིན་ན་ང་རང་ཚོས་བཙོན་ཁང་སྲུང་ཀྲུང་མཁན་ལ། རིགས་ངན་པ་དེ་འདྲ་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་དེའི་སྔོན་མ་དེ་འདྲ་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    Nowadays, we don't regard prison guards at low caste. However, it appears that in ancient India, they were considered as low caste.
  • རིགས་ངན་པ་དང་འོང་དེ་འདྲ་གི་དེ་ནས་བཙོན་ཁང་གི་ནང་ནས་མི་གསད་དགོས་བྱུང་ན། ཨཱ་ནི་གསོད་མཁན་གཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་ལ་ཡ་རིགས་ངན་ཟེར་གྱི་འདུག་ག
    Likewise, if a prisoner was sentenced to death, the one who carries out the execution also belonged to the category of low caste.
  • འོང་ད་རིགས་ངན་དེ་ཚོས་གསོད་ས་དེ་ལ་ཁྲིད་ནས། མི་དེ་གཉིས་གསད་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད། རྐུ་མ་དེ་གཉིས་བུ་དེ་གཉིས། འོ་ཡག
    The low caste headsmen took the two boys away for execution.
  • ད་དེ་གསད་རྩིས་བྱེད་དུས་ཙམ་པར་ འོང་ཨམ་་་ རིགས་ངན་གྱིས་བཀྲིས་ཏེ་གསོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་ལས་བྱས་པ་རེད། ད་དེ་ཁྲིད་པ་རེད་པཱ།
    Now we know that the men were taken away by the low caste headsmen and they were about to be executed. Right?
  • ད་དེར་ཁྲིད་དུས་ཙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མར་བསོད་སྙོམས་ཞུ་གར་ལ་མར་ཕེབས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་པཱ། དགོན་པ་ནས་མར་ཕེབས་དུས་ཙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདྲས་སེ་ཕེབས་པ་རེད་ཟེར་ན། ད་ཕ་གའི་མི་བསད་ཡས་གཉིས་པོ་ཁོ་བསད་ས་དེར་ཁྲིད་ནས་ཕ་གའི་བསད་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོའོ་རེད་པ།
    When they were taken away for execution, the time coincided with the Buddha, who was coming down from the monastery for sönyom or alms.
  • ད་ཁོང་གཉིས་དང་ཁོ་གཉིས་ལ་ཨ་མ་རྒན་འཁོགས་གཅིག་ཡོའོ་རེད་པ། ཨ་མ་རྒན་འཁོགས་དེས་གསོད་ས་དེ་ལ་ཕྱིན་བྱས། ད་ཁོང་གཉིས་ལ་ཕ་གའི་མིག་བལྟ་གི་ཡོའོ་རེད།
    As you know that the two young men got an old mother, she followed her sons who were taken away for execution.
  • ཨོའོ་ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་ཡོད་ས་ཅིག་རུ་བུ་གཉིས་པོ་དང་ཨ་མ་དང་ཁོ་ཚོས། ཨཱ་ནི་་་ མཐོང་ས་གཅིག་ལ་ཡ་ ཨཱ་ནི་་་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐག་རིང་པོ་གཅིག་ནས་འདུག་ཟེ་མར་ཕེབས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་གྲོང་ཁྱེར་ལ།
    At that moment, the Buddha was coming to the city from a distance.
  • ད་ཕེབས་པའི་སྐབས་ཅིག་ལ། ཨཱ་ནི་་་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐང་བཙུགས་ནས་ཁོ་ཚོས་མཐོང་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཐོང་སའི་ལམ་ཁ་ཅིག་ནས་འདུག་ཟེ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོའོ་རེད།
    As he did so, he made sure that he was on a road that make him visible to the mother and her two sons.
  • ཨོའོ་དེ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་གིས་མཐོང་པ་བྱས་བྱས་ཕེབས་དགོས་ཡས་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན།
    Why did he want him visible to them?
  • ཨཱ་ནི་རྐུ་མ་དང་རྨོ་བོ་དང་ཁོང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ། གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པའི་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་ནས།
    The reason was that the Buddha wanted them to generate faith in him.
  • ཨཱ་ནི་གཅིག་གི་དགའ་བའི་སེམས་དང་དད་པའི་སེམས་སྐྱེས་སོང་ན། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁོང་ཚོ་ལ་རོགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    If they were able to do so, then the Buddha can assist them.
  • འོང་བྱས་ཙང་ཁོས་དེ་ཚོས་དད་པ་ཅིག་སྐྱེས་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྐང་བཙུགས་ནས་ཁོང་ཚོས་མཐོང་པའི་ཆེད་དུ། འདུག་ཟེར་ལམ་ཁ་ནསཕེབས་པ་རེད།
    That is why the Buddha intentionally walked on a road that was visible for them.
  • ད་ཕེབས་དུས་ཙམ་ནས་གསད་ཡས་ཀྱི་ཁོ་གཉིས་དང་ཨ་མ་དང་རྨོ་བོ་ལགས། ད་བྱས་མཐོང་པ་རེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཚོས་མཇལ་པ་རེད།
    The Buddha and his followers saw the two young men were taken away for execution, followed by their old grieving mother.
  • ད་མཇལ་དུས་ཙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་མ་ནས་གཤེགས་པ་རྒན་མོ་མ་སྨད་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ནས་བྱས་པ་རེད་ད།
    At that point, they also noticed the Buddha approaching from a distance.
  • འོ། རྒྱང་མ་ནས་ཐག་རིང་པོ་ནས་ ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་ཕེབས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་པཱ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ལོགས་ལ་མར་ འོ། ཕེབས་ཡོང་པ་དེ། ཨ་མ་དེ་བྱས་བུ་རྐུ་མ་གཉིས་པོ་དེ་བྱས་ཁོ་རང་ཚོ་མ་སྨད་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུག་ཟེ་མཐོང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    When the Buddha was walking toward them from a distance in the city, the mother and the two thieves saw the Buddha was walking toward them.
  • མཐོང་དུས་ཙམ་ནས་ ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཟེར།
    As soon as they saw the Buddha, they prostrated to him.
  • ད་རྨོ་བོ་ལགས་བྱས། ཨཱ་ནི་སྤུ་གུ་རྐུ་མ་གཉིས་པོ་དེ་བྱས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་གྱིས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    What did the old woman and her two sons do when they saw the Buddha?
  • ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ། ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཕར་ནས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ན།
    That was when the Buddha was approaching toward them.
  • ཨཱ་ནི་་་ དེ་ནས་ཕར་སངས་རྒྱས་ངོས་ཕྱོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འོང་ཡ།
    What they did was that they prostrated in the direction of the Buddha.
  • ལྟ་ཕྱག་འཚལ་པ་ཟེར་དུས་དེ་ལ་གོ་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་རེད།
    Here the term prostration has multiple meanings.
  • འོང་ད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཀ་གི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཡས་ཡོད་རེད་པཱ།
    You can prostrate with body, speech, and mind all together (or individually).
  • འདུག་ཟེ་ཕྱག་འཚལ་པ་རེད་ཟེར།
    They prostrated with their bodies, minds, and speeches.
  • ད་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཁ་ནས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོའོ་རེད་ཟེར་ན། པུ་གུ་གཉིས་བྱས་རྨོ་བོ་ལགས་དེ་བྱས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་གྱིས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    While prostrating to the Buddha, what did the mother say?
  • "ལྷའི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བདག་གི་བུ་དགུམ་པ་ལ་ཐུག་པ་འདིའི་སྐྱབས་མཛད་དུ་གསོལ་" ཞེས་སྨྲས།
    She said, "Lhé nangna tsowo tuk tsewar gong té dak gi bu gum pa la tuk pa di kyap dzé du söl."
  • འོང་འདུག་ཟེར་བྱས་ནས་རྨོ་བོ་ལགས་དང་བཅས་པས་འདུག་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    That is what she how appealed to the Buddha, which I will explain now.
  • ད་འོང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐག་རིང་པོ་ལ་ཡོད་ཙང་། ཁོ་རང་ཚོའི་བསམ་པར། འོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདུན་ལ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།
    As the Buddha was at a distant, so they were not talking to him face to face.
  • ཡིན་ན་ཡང་ད་ཅིག་གི ཁོ་རང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ། ད་ང་ཚོས་དེ་ལ་སྐད་ཆ་འདུག་ཟེར་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་གིས་ཅིག་གི་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་། རྣ་བའི་ཤེས་པ་དེ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་ཙང་། གོ་གི་རེད་བསམ་བྱས་ ཨཱ་ནི་འདུག་ཟེར་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད།
    However, in their heart, they strongly believed that if they speak, somehow the Buddha could able to hear their appeal.
  • འོང་ཡ་ལྷའི་ནང་ན་གཙོ་བོ་བྱས་པ་རེད། དེ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    The phrase, "Lhé nangna tsowo," the chief among Gods, what does that means?
  • རྒྱ་གར་ཟེར་ཡས་དེ་སྔོན་མ་ཡིན་ན་ གཅིག་གི་ཆོས་ལུགས་ག་རེ་དང་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་། ལྷ་མང་པོ་ཁས་ལེན་མཁན་ཅིག་རེད་པཱ།
    In ancient India, people accept and worship different Gods.
  • བྱས་ཙང་ད་ལྷའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ ད་རྦད་དེ་ཅིག་གི་ལྷའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སུ་རེད་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཁྱེད་རང་རེད་ཤག་ཟེར།
    Among the Gods, the old woman was saying that the Buddha was the chief.
  • བྱས་ཙང་ད་སངས་རྒྱས་ཁྱེད་རང་གིས། ཨཱ་ནི་ངའི་བུ་དེ་ཚོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ནས་རྦད་དེ་ཅིག་གི་དགའ་པོ་བྱས་ནས། ཉེ་པོ་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བྱས་ནས། འོང་ཨཱ་ནི་ ངའི་བུ་དེ་ཚོ་ལ་གཟིགས་རོགས་གནང་ཟེར།
    The mother begged the Buddha to have compassion toward her two sons and save them from being killed. That is the meaning of the line, "tuk tsewar gong té dak gi bu gum pa la tuk pa di kyap dzé du sö."
  • ངའི་བུ་དེ་ཚོ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ན། དགུམ་པ་ལ་ཐུག་པ་ཟེར་རེད་པ་འདིར། དགུམ་པ་ལ་ཐུག་པ་ཟེར་ན་ད་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་ཤི་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ཤི་ཡས་ཀྱི་འཚམས་ལ་སླེབས་ཤག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    As her sons were to be executed shortly, that is the meaning of the phrase, "gumpa la tukpa."
  • དགུམ་པ་ལ་ཐུག་པ་འདིའི་སྐྱབས་མཛད་དུ་གསོལ་ཟེར་ན། སྐྱབས་མཛད་དུ་གསོལ་ཟེར་ན་ དེ་ཚོ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རོགས་བྱེད་ཟེར། རེད་པཱ་ད། ཅིག་གི་ཨ་་ དེ་ཚོ་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་དཱ།
    Since the two men were about to die, here "kyapdzé du söl" means to help them, or to save them.
  • དེ་ཚོ་ག་ནས་རོགས་པ་བྱས་བྱས་སྐྱབས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཁོ་ཚོ་འདིར་ཤི་གྲབས་རྒྱལ་པོས་ད་ལྟ་རང་ཅིག་གིས་གསད་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ད་འོང་དེ་ནས་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཟེར། འོ་དེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    To save them from what? The king ordered their execution, so they need to be saved from that danger.
  • འོང་འདུག་ཟེར་སྨྲས་པ་བྱས་པ་རེད།
    Thye appealed the Buddha to save them.
  • ད་དེ་སྨྲས་པ་ལ། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་བྱས་པ་རེད།
    And he heard their desperate appeal.
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ད་རྒན་འཁོགས་རྒན་མོ་སྤུ་གུ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་བརྒྱབ་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐག་རིང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་ནས་ཨམ་ཅོག་གིས་གོ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ད་བཅོམ་ལྡན་གྱི་སྙན་ཅོག་གིས་དེ་ཐོས་པ་རེད། འོང་།
    Even though the Buddha was far away from them, he heard the appeal of the mother and her two sons.
  • ད་དེ་ཐོས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀལ་བསྩལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཏང་བ་དང་།
    Upon hearing their appeal, the Buddha was filled with compassion. He immediately sent Ananda to appeal to the king who ordered their execution.
  • རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་བཏང་ངོ་བྱས་པ་རེད།
    The king also let the two young men free as per the Buddha's request.
  • ད་དུམ་བུ་དེ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ད་ད་ལྟ་རྒན་འཁོགས་གཉིས་པུ་དེ་ཡིས་ ག་རེ་ཟེར་ རྒན་འཁོགས་དེ་དང་བུ་གཉིས་པུ་དེ་ཡིས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡ་སྙིང་ནས་རྦད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རེད་པཱ། ང་ཚོ་སྐྱབས་རོགས་བྱེད་ཟེར།
    As you know, the mother and her two sons appealed the Buddha from the bottom their hearts to save them, the two young men.
  • ད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་གྱིས་ཨམ་ཅོག་གིས་གསན་ནས་ཐོས་ནས་གོ་ནས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    The Buddha then heard their appeal. That is the meaning of that line.
  • གོ་ནས་ཨཱ་ནི་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་ག་རེ་གནང་པ་རེད་ཟེར་ན། ད་ཐུགས་རྦད་དེ་ཅིག་གིས། "དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་" ཟེར་རེད་པཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་རེད་པཱ།
    Upon hearing their appeal, he was filled with compassion. Here "Dézhin Shekpa" is one of the names of the Buddha.
  • ད་སངས་རྒྱས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོང་ཙང་། ཨཱ་ནི་ཁོང་གིས་ཐུགས་རྗེ་དེས། ཨཱ་ནི་་་ དེ་དག་ལ་སྤུ་གུ་གསད་ཡས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ། འོང་ཨཱ་ནི་་་ ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེ་པོ་ཅིག་དགོངས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Since the Buddha is a compassionate being, he was filled with great compassion toward the two young men.
  • ཐུགས་ནས་ཡར་སྙིང་རྗེ་ཞེ་པོ་ཅིག་འཁྲུངས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ད། སྙིང་རྗེ་ཞེ་པོ་ཅིག་སྐྱེས་ནས། སྙིང་རྗེ་ཧ་གོ་གི་རེད་པཱ།
    The Buddha was filled with great compassion. You know the meaning of the term “nyingjé” (compassion), right?
  • སྙིང་རྗེ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ད་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་པོ་མྱོང་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    Nyingjé means when someone is enduring great suffering,
  • དེ་འདྲས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པ་དེ་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྦད་དེ་མ་བཟོད་པ། སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་རྦད་ཅིག་གིས ཅིག་གི་འཁྱོག་མ་ཐུབ་པ།
    and you are unable to bear the pains within yourself.
  • ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ཡ་སོ་སོ་རྦད་དེ་ད་སེམས་ཆགས་ནས་རྦད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས། འོ་ དེ་འདྲས་ཅིག་ལ་ཡ་སྙིང་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    You are fully attached and concerned about the great suffering of that person and wanted to eliminate it. That is compassion.
  • སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སེམས་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    So that means that the Buddha got this altruistic motive.
  • ད་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་འདི་ནས་སེམས་འདི་ནས་ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི་ མ་བཟོད་པ་དེ་འདྲ་སྐྱེས་སོང་ན།
    When one is unable to tolerate the great suffering of the other person,
  • ཨཱ་ནི་ཕར་ནང་དངོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡ། དེ་བྱེད་ཀྱི་རེད་པཱ། བསམ་བློ་བཏང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཕར་སེལ་ཡས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བཞུགས་ཀྱི་རེད་པཱ།
    then one will try to alleviate that suffering by all means.
  • འོ་བྱས་ཙང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ད་ཁོང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མཁྱེན་ནས། ཨཱ་ནི་་་་ སྡུག་བསྔལ་དེ་འདུག་ཟེ་སེལ་ཡས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གནང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    So, the Buddha felt the great suffering they were going through, and he tried to find a solution.
  • འོ་ད་ཐབས་ཤེས་དེ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ན། ད་ཁོང་ཚོར་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྲོག་ཤོར་གྲབས་ཡོད་རེད་པཱ།
    What did the Buddha do when the two young lads were about to lose their lives?
  • ད་སྲོག་དེ་སྐྱབས་ཡས་དེ་ཁོང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སེལ་ཡས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཁོ་ད། སྲོག་སྐྱབས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ད་སྲོག་སྐྱབས་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད་པཱ།
    He needs to find a way to save their lives.
  • སྲོག་སྐྱབས་ཡས་ཀྱི་སླད་དུ། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ག་རེ་གནང་པ་རེད་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་ཟེར། ད་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་དེ་འདྲ་གཅིག་གནང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    To save their lives, the Buddha issued an instruction to Ananda.
  • བཀའ་ག་རེ་གནང་པ་རེད་ཟེར་ན། ཁོང་གཉིས་སྲོག་སྐྱབས་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ད་དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་བྱས། ཁོང་གཉིས་འཕྲོག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་པཱ། ད་འོ་ན་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན།
    He cannot snatch the two young men from the headmen directly and save their lives. So what instruction the Buddha gave to Ananda?
  • ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་རང་མགྱོགས་པོ་རྒྱལ་པོའི་འཁྲིས་ལ་ཕྱིན་བྱས། འོང་རྒྱལ་པོའི་འཁྲིས་ནས་གཅིག་གིས་དེ་བྱེད་ཤོག་ཟེར། མི་དེ་གཉིས་གསད་མ་ཆོག་ཟེར་ཡས་ཀྱི་བཀའ་གཅིག་ལེན་ཤོག་ཟེར་ད།
    He ordered Ananda to approach the king and get a new order that will revoke his earlier decision to execute the two young men.
  • འདུག་ཟེ་ཞུ་བ་འཐེན་ཤོག་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ལ་ཡ་ཞུ་བ་འཐེན་པ་ཧ་གོ་གི་རེད་པཱ། དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཏང་ཟེར་རེད་པཱ། ང་རང་ཚོའི་ཁ་སྐད་དེང་སང་གི་ཁ་སྐད་ལ་བྱས་ན་ཞུ་བ་འཐེན་པ་ཟེར་བ་རེད།
    You know the meaning of "gyelpo la ya zhuwa ten pa." In colloquial language, we say "zhuwa ten pa," when we request someone to do something.
  • ད་སྐུ་མཁྱེན། སྐུ་མཁྱེན། མ་གི་མ་གསད་རོགས་བྱེད་ཟེ་བྱས་བྱས་ཞུ་བ་འཐེན་གར་བཏང་བ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Here it means appealing the king not to execute the two men.
  • ད་དེ་ཞུ་བ་འཐེན་གར་གསོལ་བ་གདབ་ཀར་བཏང་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བྱས་པ་རེད། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་བཏང་པ་རེད། ཨཱ་ནི་་ ཀུན་དགའ་བོས་ཡ་གིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡར། སྐུ་མཁྱེན། སྐུ་མཁྱེན། མ་གི་མ་གསད་རོགས་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཉན་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    When Ananda was sent to the King to appeal on behave of the two young men, the King also relented and listened to Ananda, who carried message from the Buddha.
  • ཉན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཟེར་ཡས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཡག་ཤོས་གྲས་ཀ་རེད་པཱ།
    The King listened because Ananda was one of the best and close disciples of the Buddha.
  • བྱས་ཙང་འོ་ཙི་་་མིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསོད་བྱས་པ་རེད། བྱས་ཙང་བསད་ན་ག་པར་འགྲིག་གི་རེད་བསམས་ནས། རྒྱལ་པོས་བཏང་བ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Knowing that it was the Buddha's request not to kill the two young men, the King dare not to go against it, and he released the two thieves.
  • རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་དགོས་དོན་ནི། ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་བྱས། ཁྲིམས་ཁོ་གཞིར་བཞག་གིས་མ་བྱེད་ཡས་དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    What is the reason for a secular King listen to the words of a religious head instead of acting upon the law?
  • དེ་དུས་སྐབས་དེ་དུས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་དུས་ཙམ་ནས་སྐབས་དེ་དུས། རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཅིག་ཡོད་རེད་པ། འོང་དེ་དུས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་་་་ སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་ཀྱི་ཆོས་དེ་མར་སྤེལ་ཡོང་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་་་་ མིའི་སེམས་ལ་ཟུག་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་རེད་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་མིའི་སེམས་པ་ལ།
    At the time of the Buddha, his teachings had a strong impact on the Indian society and greatly influenced the mind of the people.
  • ཟུག་པོ་ཞེ་པོ་བྱུང་ཙང་། ཨཱ་ནི་མ་གིའི་དམངས་ཕལ་པ་ནས་ཡ་གིའི་རྒྱལ་པོ་བར་དུ་ད། མཐོ་དམན་མེད་པ་གང་ག་ལོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས། བརྩི་བཀུར་བྱས་དེ་འདྲས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར།
    Because of that, People from all walks of life, from kings to commoners, all revere and respect the Buddha regardless of their social status.
  • བྱས་ཙང་རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས། མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།
    That King of Shravasti was also one devotees of the Buddha.
  • བྱས་ཙང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་གསོད་རོགས་ཞེས། སྲོག་སྐྱབས་རོགས་ཞེས་ཟེར་ཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་དེ་བསྐུར་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་རེད་ཟེར།
    Therefore, when the king received the message sent by the Buddha, he immediately granted them amnesty.
  • འོ། ཏག་ཏག་ད་གསད་མ་ཡོང་ཟེར་བྱས། འོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནང་བཞིན་སྤུ་གུ་དེ་གཉིས་བཏང་བ་རེད་བྱས་པ་རེད། མ་གསད་པར་སྲོག་བཏང་བ་རེད། སྲོག་ནས་ཐར་པ་བྱས་པ་རེད་ཟེར། བཏང་བ་རེད་བྱས་པ་རེད། འོ། དུམ་བུ་དེ་རེད་ད།
    The King agreed to not to kill them and freed the two young men.
  • ད་བུ་གཉིས་སྲོག་ཐར་པ་རེད་པཱ་མ་གསད་པ་རེད་པཱ། སྲོག་ཐར་པ་རེད།
    Now the two young men were set free.
  • སྲོག་ཐར་ནས་སྲོག་ཐར་ཡས་དེ། ག་རེ་བྱས་ནས་སུའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ཐར་པ་རེད་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་ནས། ཨཱ་ནི་་་ ཁོང་རང་གཉིས་སྲོག་ཐར་པ་རེད་པཱ།
    They were free because the Buddha appealed the King to set the free. Correct?
  • བྱས་ཙང་ད་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཧ་གོ་བ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ང་གཉིས་སྲོག་ཐར་པ་རེད་བསམ་བྱས། ཁོ་རང་གཉིས་དགའ་ཚོར་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་རེད།
    When the two young men knew that the Buddha had just saved their lives, and they were filled with great joy.
  • དགའ་ཚོར་བྱུང་བྱས་ད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡིན། ང་གཉིས་སྲོག་སྐྱབས་བྱུང་བསམས་བྱས། སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    For the two overjoyed two young men, they were incredibly grateful to the Buddha for saving their lives.
  • དེ་བསམ་དུས་ཙམ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁོང་གི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ང་ཚོས་བཞུགས་ནས། ཨཱ་ནི་རྦད་ཁོང་གིས་རྦད་བསླབ་བྱ་གནང་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་བསམས་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད་བུ་གཉིས་པོ་དེས་ད། འོང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ་ནས་མར།
    When they think about it, they wanted to join the Sangha and follow the Buddha's teachings. So, they approached before him. Here, this is being explained in this passage.
  • "དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།" བྱས་པ་རེད།
    The passage said, "Dédak Chomdendé kyi kadrin dren zhing rap tu gawa kyé né. Chomdendé gang nawa der song té chin pa dang. Zhap la chiwö chak tsel né tel mo jar té. Chomdendé la di ké ché söl to."
  • ད་བུ་གཉིས་པོ་དེ་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས། འོང་སྲོག་ཐར་པ་རེད་པཱ། སྲོག་ཐར་ཙང་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་ཀྱི་རེད་པཱ།
    The two sons were overjoyed because they were set free.
  • ང་རང་ཚོ་སེམས་ཅན་ཡིན་དུས་ཙམ་ནས། སྲོག་ཆགས་ཡིན་དུས་ཙམ་ནས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་ཚོའི་མིང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཟེར་བཏགས་ཡོད་རེད་པཱ། དེ་བཏགས་ཡས་ཀྱི་མིང་དེ་སྙན་པོ་ཞེ་པོ་འདུག་གཱ
    We all are sentient beings or sokchak. The Buddhist labeled the sentient beings as "sokchak." This term is a suitable one.
  • སྲོག་ཆགས་ཟེར་སྲོག་རེ་རེ་ཡོད་རེད་པཱ་གང་ག་ལོགས་ལ། སྲོག་དེ་ལ་སུ་དང་སུ་ཡིན་ན་ཡང་གཅེས་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་སྲོག་དེ་ལ་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོའི་སེམས་ཅན་དེ་ཚོའི་མིང་ལ་ཡ་སྲོག་ཆགས་བྱས་པ་རེད།
    Each one of us has a life, and we all value it very much. We are all attached to our lives. For that reason, we are called "sokchak," the one who clings to life.
  • བྱས་ཙང་ཁོང་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྲོག་དེ་ལ་གཅེས་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཙང་། ད་ཁོ་རྒྱལ་པོས་བསད་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱབས་པ་སོང་ཙང་དགའ་ཚོར་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོང་གི་རེད་པཱ།
    The two young men were no exception. That is why they were overjoyed when the Buddha saved their lives from the King's order to execute them.
  • སྲོག་ཐར་པ་རེད་པ་དགའ་ཚོར་ཞེ་པོ་བྱུང་ནས། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བྱེད་གར་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར། བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡིན་ཟེར་ད་ཁྱེད་རང་།
    That's why they approached the Buddha to express their gratitude for saving their lives.
  • འོང་བྱས་ཙང་ ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་ཕྱིན་བྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འོ། ཨཱ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བསྡད་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    They approached before him and prostrated at his feet by joining their palms together with great reverence.
  • "ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་" ཟེར་དུས་ ཨཱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཨཱ་ནི་རྦད་དེ་ཅིག་གི་ཁ་སྦྱར་ནས། འོ།
    "Telmo jarwa" means to join palms together.
  • ཨཱ་ནི་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་མོལ་ཞུས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཟེར་ཡས་དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་པ།
    Joining their palms together symbolizes showing their respect for the Buddha.
  • འོང་ཡ། ཐལ་མོ་སྦྱར་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་གཉིས་ཁག་ཁག་རེད་པ། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས། ལག་པས་འདུག་ཟེར་བརྡབ་བརྡབ་བྱེད་ཡས་དེ་རེད་པཱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཟེར་དུས་ཙམ་པར། དེ་འདྲས་ཟེར་བསྡད་ཡས་དེ་རེད་པཱ།
    "Telmo jar" and "telmo dap" are different. The latter means clapping your hands like this. And "telmo jar" means joining your palms like this.
  • འོང་དེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན་དེས་དད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད། རེད་པཱ།
    When we join our palms together, it represents faith.
  • ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན་དད་པ་མཚོན་པ་རེད་པཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་ནས་སེམས་དགའ་ཡིས་ཟེར་ཡས་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད།
    In our Buddhist tradition, it represents faith. Here it means faith in the Buddha. It shows one’s love for him.
  • འོ་ལྟ་འདིས་དད་པ་དེ་མཚོན་ནས། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ག་རེ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དོན་དག་གཅིག་ཡར་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས།
    Joining their palms together, the two young men wanted to appeal to the Buddha.
  • ད་དོན་དག་ག་རེ་ཞུ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། དེའི་འདུག་ཟེ་འདུག་གཱ ཨེའེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
    And what they wanted to say? They joined their palms and made the following appeal,
  • ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་དག་དེ་འདྲས་གཅིག་ཡར་ཞུས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། ག་རེ་ཞུས་པ་རེད་ཟེར་ན། "བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་གི་ཚེ་སྲོག་ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་གྱུར་ན་། ལྷའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བདག་ཅག་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཅི་གནང་" ཞེས་གསོལ་བ་དང་།
    "Chomdendé kyi kadrin chenpö dakchak gi tsésok lhakma tsam zhik lü pa gyurna. Lhétsowo tuk tsewar gong té dakchak chö la raptu jungwar chi nang."
  • འོང་དེས་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། བུ་གཉིས་པོ་དེས་ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡ། ད་ཁྱེད་རང་བཀའ་དྲིན་ནི་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡིན།་བྱས་ཙང་ང་ཚོ་བཀའ་དྲིན་གསོལ་ཡས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་ནི་མི་འདུག ད་ག་རེ་བྱེད་རྒྱུ་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཁྱེད་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་བཞུགས་འཇུག་རོགས་ཞེས། ང་ཚོ་རབ་གྲྭ་པ་ཅིག་བྱེད་འཇུག་རོགས་བྱས་པ་རེད། ད་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་རབ་བྱུང་བྱེད་དུ་འཇུག་རོགས་བྱེད་ཟེར།
    What does that mean is that the two youths were telling the Buddha how they were grateful to him for saving their lives. Since they got nothing to repay that kindness, they were seeking the Buddha's permission to join the Sangha. In short, they wanted to become monks.
  • འོང་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་གི་རྦད་དེ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་བྱས། ཁྱེད་རང་གི་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་བྱས་པ་རེད།
    They wanted to join the Sangha and follow the Buddha's teachings.
  • འོང་དེ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འོང་ "ལྷའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་" ཟེར། དེའི་ནང་ལོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མིང་ལ་ཡང་། ལྷའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཟེར་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོང་གི་འདུག་གཱ དེ་ལ་ཡ་ཁོང་རང་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡོད་རེད།
    When the two boys appealed like that, "Lhétsowo" (the Buddha) was filled with great compassion. The term "Lhétsowo" appears a lot in the text, and there is a reason for that.
  • རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ལ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྔོན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱ་གར་ལ་མ་ཕེབས་གོང་ལ་ཡ། རྒྱ་གར་ལ་ཆོས་ག་རེ་དར་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས། གཅིག་གི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་འཇིག་རྟེན་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་བྱས་བྱས། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན།
    Before the Buddha's time, many primitive religions were being followed in ancient India. Including worshipping Lord Shiva, who was considered by his followers as the creator [destroyer] of the world.
  • འོ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་བསྐྲུན་ཟེར་མཁན། ཁྱབ་འཇུག་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་རེད་ཟེར་བྱས། ཚངས་པ་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན། ད་གང་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དེ་ལྷས་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་མཁན་གྱི། ཨཱ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད་པཱ།
    Then there was Lord Vishnu, again considered by his followers the creator [preserver] of the world. The follower Brahma recognized him as the creator of the universe. In brief, there were many Gods India with one believe that a God created the world.
  • འོང་། ཁོང་ཚོའི་ལྟ་བ་ལྟར་བྱས་སོང་ན། དབང་ཕྱུག་ཟེར་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ཚངས་པ་ཟེར་རྒྱུ་དང་དེ་ཚོ་རྦད་འཇིག་རྟེན་བཟོ་མཁན་དེ་རེད། ཁོང་ཚོ་ཡག་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་རེད། ཁོང་ཚོ་རྦད་མགོན་སྐྱབས་རེད། སྐྱབས་གནས་དེ་རེད་བྱས་བྱས། ཨཱ་ནི་རྦད་དེ་ཚོ་བརྩེ་དུང་ཆེན་པོ་ཤ་ཅིག་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    According to their religious beliefs, Lord Shiva, Lord Vishnu, and Brahma were highly regarded by their followers as the creator world and the savers of their followers at the time.
  • འོང་ད་དེ་རྩིས་པའི་འདི་འདྲས་ཀྱི་དུས་དེ་འདྲས་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེ་ཕེབས་པ་རེད་པཱ།
    And the Buddha was born in India in an era where multiples gods were being worshiped.
  • སངས་རྒྱས་ཕེབས་བྱས། ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    What the Buddha did after coming to this world?
  • སྔོན་མ་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཡ་དེ་འདྲས་གཅིག་ཡོད་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ན། ཨཱ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཨཱ་ནི་ཅིག་གིས་སྤུ་གུ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། ད་གོམ་པ་བརྒྱབ་ཤེས་ཙམ་དེ་བར་ལ། ལྷ་ཁང་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཆོས་མཇལ་ལ་ཁྲིད་དགོས་ཀྱི་འདུག་གཱ
    According to a legend, when the Buddha was just a kid, as per the Indian tradition of that period, a kid needs to be taken to a shrine when he starts learning to walk.
  • ད་དེ་དུས་ཙམ་པར་སངས་རྒྱས་ཁོང་རང་ཆུང་ཆུང་སོང་ཙང་། ཁོང་རང་གི་ཆོས་ཡོད་མ་རེད་པཱ། དེ་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མར་འཇིག་རྟེན་ལ་སྤེལ་རྒྱུ་རེད་པཱ།
    At the time, the Buddha was just a kid, and he doesn't have his own teachings yet.
  • ད་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་་་ མུ་སྟེགས་པས་ཟེར་གྱི་རེད་པཱ། ད་ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་ཁོང་རང་ཚོ་རྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་རེད་པཱ། འོང་ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་ཨཱ་ནི་་་ དབང་ཕྱུག་དང་དེ་འདྲས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་མཆོད་མཇལ་ལ་འཁྲིད་པ་རེད་ཟེར།
    What happened next was that he was taken to a shrine of Mutekpa (Tirthika), the temple of ancient religion of India for a religious visit. The shrine contains the statue of Lord Shiva and many others gods.
  • ད་ང་རང་ཚོ་དེ་ཤག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ "མཆོད་མཇལ་" ཟེར་གྱི་རེད་པཱ། ད་སྔོན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ལྷ་ཁང་ལ་ལྷ་བལྟ་གར་འཁྲིད་པ་རེད་ཟེར།
    In our modern language, we say "chöjel," which is a religious visit. According their tradition, people visit a shrine to pay their respect to the Gods.
  • ད་ལྷ་ཁང་ལ་ལྷ་བལྟ་གར་འཁྲིད་དུས་ཙམ་ནས། ད་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ཁོང་རང་ཚོས་བྱས་ན། ད་ཅིག་གི་མུ་སྟེགས་པས་ཡིན་ན་ད་ཁོང་རང་ཚོའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་ཡས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་རེད་པཱ་ལྷ་ཁང་ནང་ལོགས་ལ་ཕྱིན་བྱས། ཨཱ་ནི་་་ དབང་ཕྱུག་དེ་ཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་འབུལ་བྱེད་དགོས་རེད་པཱ།
    The Tirthikas would make their offerings to Lord Shiva and other Gods in the temple and worship them by observing various rituals and rites. That is their way of showing their religious allegiance. Right?
  • འོང་དེ་བྱེད་གར་ཁྲིད་པ་རེད་བྱས་པ་རེད་རྒྱལ་པོས། ད་དེ་ལ་བལྟས་སོང་ན། ཨཱ་ནི་་་ སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་གོང་ལ། རྒྱ་གར་ལ་ཡ་རྒྱལ་པོའི་ཚངས་[པ་]དང་བྱས། མུ་སྟེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    From that, we can tell the worshipping of Brahma and Lord Shiva was ubiquitous in ancient India at the time before the arrival of the Buddha.
  • འོང་དེ་འཁྲིད་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ཁང་ནས་འདུག་ཟེ་ཡར་། དེ་དུས་ཕྲུག་གུ་སྤུ་གུ་ཆུང་ཆུང་རེད་པཱ།
    When the Buddha was taken to the shrine, who was at the time was a toddler,
  • ད་ལྷ་ཁང་ནས་འདུག་ཟེ་ཡར་གོམ་པ་བརྒྱབ་པ་དང་ ཨཱ་ནི་་ ལྷ་ཁང་གི་ནང་ལོགས་ཀྱི་ལྷ་འདི་གས་གང་ག་ལོགས་མར་དེ་བྱས་པ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་བསུ་གར་ཡོང་བ་རེད་བྱས་ནི། དེ་འདྲས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ཡོད་རེད།
    all the Gods in that shrine came down to receive the Buddha as soon as he entered it. That was the legend.
  • འོང་ཨཱ་ནི་དེ་དུས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པཱ་ལགས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    At the time, king Suddhodana, the Buddha's father ...
  • པཱ་ལགས་དེས་བུ་དེ་ལ་ཡ་དེ་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟེར་གྱི་མ་རེད་པཱ། དེ་དུས་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    When the Buddha was a kid, his name was Siddhartha instead of Chomdendé (the Buddha’s other name).
  • ད་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ལ་ག་རེ་བཏགས་པ་རེད་ཟེར་ན། ལྷའི་ཡང་ལྷ་། ལྷའི་གཙོ་བོ་ཟེར་མིང་བཏགས་པ་རེད།
    The king Suddhodana named his son as Lhétsowo, the chief among Gods.
  • ཟེར་དགོས་དོན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ལྷ་ཁང་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡོད་པའི་བཞེངས་བཞག་པའི། ང་རང་ཚོས་ད་གཅིག་གི ཁོང་ཚོས་ག་རེ་ལ་རྒྱུ་ཆ་ག་རེ་ལ་བཟོས་བཞག་པའི་ལྷ་དེ་འདྲས་ཡོད་འགྲོ་ཡོད་ཀྱི་རེད་པཱ། ད་མུ་སྟེགས་པས། འོང་ད་ལྷ་དེ་ཚོ་གང་ག་ལོགས་ཀྱིས། ཨཱ་ནི་་་་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་གར་ཡོང་བ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    The reason why the King gave this name Lhétsowo was that when they entered the shrine, the legend says that all the Gods came to prostrate at the feet of Lhétsowo, the child the Buddha.
  • འོ་ཁོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡར་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཟེར་ཡས་དེ། དེ་འདྲས་སེ་ཆགས་པ་རེད་བྱས་ནི་གཏམ་བརྒྱུད་གཅིག་ཡོད་རེད།
    For that reason, the Buddha got the name as Lhétsowo. This is story.
  • འོ་ཁོས་དེ་ལ་ཡང་ལྷའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་གཙོ་བོ་མང་པོ་ཟེར་གྱི་འདུག་གཱ་
    That is why we hear the term Lhétsowo frequently in this text.
  • རྡོག་རྡོག་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟེར་ཡས་ཀྱི་ཆོས་དེ་གང་འདྲས་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ན། གཞན་དག་ལ་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    What is the main point? We know that the Buddha's teachings are about not harming others living beings. Right?
  • གཞན་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    His religion is about helping others.
  • འོང་གཞན་དག་དབང་ཕྱུག་དང་དེ་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་གི་ལོ་རྒྱུས་འདྲ་པོ་བཤད། ཁོའི་ཨེ་ཆེ་བ་འདྲ་པོ་བཤད་ཡོང་དུས་ཙམ་ནས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    What is there in the teachings of Lord Shiva and others? When talking about the life story of the Lord Shiva,
  • དབང་ཕྱུག་ཟེར་ཡས་དེས་སྔོན་མ་རྦད་ཅིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བཅོམ་པ་རེད། ཨཱ་ནི་དམག་མང་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད། ལྷ་མི་མང་པོ་བསད། མང་པོ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་བྱས་ཙང་། གཅིག་གིས་ཡིན་ན་བསད་པ་དེ་ ཨཱ་ནི་རྦད་་་ ཡོན་ཏན་ལ་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    we will come across narrations on how he conquered many cities, how he waged many wars, and how he killed many Gods and human. In short, one glorifies that kind of violence, the act of killing, as a virtuous deed.
  • སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེས་བསད་པ་ཡོན་ཏན་མ་རེད། བསད་པ་ཟེར་ཡས་དེ་ཡག་ག་མ་རེད། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་བཅད་པ་ཟེར་ཡས་དེ། ཡག་ག་མ་རེད་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་ཁོང་གཉིས་ལྟ་བ་ཁག་ཁག་རེད་པཱ།
    On the other hand, the Buddha rejected killing as non-virtuous act. The acts of taking the lives of animals or people are considered as bad. They have totally two different philosophies.
  • གཅིག་གིས་ཟེར་ན་བསད་པ་དང་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་གཏུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པ་དེ་ཡག་པོ་རེད་བྱས་པ་རེད་པཱ། གཅིག་གིས་ཟེར་ན་བསད་པ་དང་གཏུབ་པ་ཟེར་ཡས་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་མ་རེད་བྱས་པ་རེད་པཱ། ད་ཁོ་གཉིས་འདུག་ཟེར་དབྱེ་བ་ཕྱེ་དུས་ཙམ་ནས།
    When we distinguish these two viewpoints, we can see that one regards the acts of killings, slaughtering, and conquering others by force as a good thing, while other rejected them altogether as non-virtuous acts.
  • ད་ང་རང་ཚོ་སེམས་ཅན་གང་ག་ལོགས། སྲོག་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་གཅིག་པ་རེད་པཱ།
    All sentient beings equally treasure their lives. Right?
  • ཡིན་དུས་ཙམ་ནས་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཟེར་ཡས་དེ་བཤད་མཁན་སངས་རྒྱས་གཅིག་པོ་རེད་པཱ།
    As this being the case, the Buddha was the only teacher who urged others to care for lives.
  • འོང་བྱས་ཙང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡ་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་གར་ལ་ཡ། དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་དང་། དད་པ་བྱེད་མཁན་དང་། བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཤུགས་ཆེ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད།
    For that reason, during his time in India, more people loved the Buddha, had faith in him and revered him than any other teachers of his time.
  • འོང་བྱས་ཙང་ཁོས་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཆགས་པ་རེད། འོང་ཁོས་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཟེར་མང་པོ་འདོན་གྱི་འདུག་གཱ་དེ་འདྲས་ཟེར་བྱས་རེད་པཱ།
    That's why the Buddha became Lhétsowo, the chief among Gods. And the term was used frequently here in this text.
  • ད་དེ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་ལྷའི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེད་པཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཨཱ་ནི་་་ བུ་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། བུ་ “བདག་ཅག་གཉིས་ལ་ཡ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ལ། ང་ཚོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཅི་གནང་” བྱས་པ་རེད།
    Lhétsowo was filled with compassion when they pleaded him to have pity on them and allow them to join the Sangha. They said, "Dakchak nyi la ya tsewar gong né khyé rang gi chö la. Ngatso raptujungwar chi nang."
  • "རབ་ཏུ་བྱུང་བ་" ཟེར་ན་དེ་རེད་པཱ། ད་ལྟ་ཁོ་རང་ཚོ་ཁྱིམ་པ་རེད་པཱ། ཁྱིམ་པ་ནས་ཁྱིམ་པ་མེད་པའི་ས་ཆ་གཅིག་ལ་ཕར་དོན་དགོས་རེད་པཱ། འོང་དེ་ལ་ཡ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟེར་བ་རེད། འོ་ཡག
    At first, they were khyimpa or laymen, right? The term "raptujung" means to become ordained monks. This is what it means.
  • ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ལ་ཡ་དབྱེ་བ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    What is the difference between "khyimpa" and "rapjungwa"?
  • ཁྱིམ་པ་ཟེར་ཡས་དེ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་དེའི་ཆེད་དུ་ ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གིས་གཞན་དག་ལ་ཡ་གནོད་པ་མང་པོ་བསྐྱལ་དགོས་ཡས་དང་ཅིག་གིབརྫུན་བཤད་དགོས་ཡས་དང་སྲོག་བཅད་དགོས་ཡས་དང་མང་པོ་ཡོད་རེད་པཱ།
    To earn a living, a khyimpa has to commit many non-virtuous acts like killing, lying, and many others in daily life.
  • འོང་ད་རབ་བྱུང་ཟེར་ཡས་དེ་སོ་སོའི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་སྲོག་བཅད་ཆོག་གི་ཡོད་མ་རེད། ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་སྲོག་མ་བཅད་པར་ཙམ་དུ་མ་ཟད།
    A rapjungwa or a monk is not allowed to take any life of any living beings, even for one's livelihood. Not only that,
  • འོ། ཕར་ཐ་ན་སོ་སོའི་སྲོག་དེ་ཡང་བློས་བཏང་བྱས། གཞན་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    one should even try to sacrifice one's life for the sake of the others if a need arises.
  • འོང་དེ་འདྲས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་ཡས་ཀྱི་ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ང་ཚོ་འཛུལ་གྱི་ཡིན་བྱས་པ་རེད་བུ་གཉིས་པོ་གིས།
    The two young lads said that they wanted to join the sangha that is committed to performing such great deed for others.
  • འོ་ཡག་"རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་གནང་"ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་དེ་འདྲས་ཀྱི་ང་ཚོ་ལ་གོ་སྐབས་གཅིག་སྤྲད་ན་གང་འདྲས་ཡོང་བ་འདུག་ཟེར་གར་བྱས་པ་རེད། རེད་པཱ།
    "Raptu jungwa chi nang" means they pleaded for the opportunity to join the Sangha.
  • འོང་དེ་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟེར། ཨཱ་ནི་་་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མར་ལན་གཅིག་གསུངས་ཀྱི་རེད་པཱ། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ག་རེ་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། "ལེགས་པར་འོངས་སོ་" ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས་བྱས་པ་རེད།
    In response to their earnest request, the Buddha granted their wish said, "Very well."
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་གཉིས་ལ་བུ་ཁོ་གཉིས་ལ། བུ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ང་ཚོ་སྐུ་མཁྱེན་གྲྭ་པ་ཅིག་བྱས་འཇུག་རོགས་བྱེད། ཨཱ་ནི་་་ ཁྱེད་རང་གིས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོང་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་གསུངས་པ་རེད་པཱ།
    When the young men pleaded with the Buddha to allow them to join the Sangha community and pledged that they would abide by its rules, the Buddha consented and said it was a wise decision.
  • "ལེགས་པར་འོངས་སོ་"གསུངས་པ་རེད་པཱ། ཁྱེད་རང་གཉིས་ཡོང་བ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་པ་རེད་ཟེར་གསུངས་པ་རེད་པཱ་འོ་འདུག་ཟེ་(དེ་འདྲས་ཟེ་) གསུངས་པ་དང་ཨཱ་ནི་ཁོང་ཚོས། ད་གང་ལྟར་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་རེད།
    The Buddha said, "Very well." Right? He approved them to join the Sangha and told them that it was a smart decision. In short, he granted their wish.
  • ཁྱེད་རང་གཉིས་ངའི་རྩར་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་རེད་གསུངས་པ་རེད་པཱ་ད། འོང་གསུངས་ཙང་ཨཱ་ནི་་་་ ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐྲ་དེ་གས་བཞར། ཁ་སྤུ་དེ་གས་ཀྱང་བཀོག་ད་རྒྱ་གར་གྱི་མི་ལ་ཁ་སྤུ་མང་པོ་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    The Buddha agreed to them to become his followers. After that, the two young men shaved their heads and bears. It seems that the Indians have a lot of facial hairs.
  • ཁ་སྤུ་དེ་གྱད་དེ་བཀོག་ཨཱ་ནི་གོས་ལོག་ལ་ག་རེ་གྱོན་པ་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་་་ གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    After shaving, their put on their monk's robes.
  • དེའི་སྔོན་ལ་ཡིན་ན་ཁོ་ཁྱིམ་པའི་གོས་ལོག་དཀར་པོ་ཡིན་ན་དཀར་པོ་གྱོན་གྱི་རེད་པཱ། འོང་བྱས། ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་གྲྭ་པའི་གོས་ལོག་ཁོ་གང་འདྲས་ཅིག་རེད་ཟེར་ན།
    Before that, they used to wear laymen's dresses. If they were white, they would wear the white dresses. What does a monk's dress look like at the time?
  • ངུར་སྨྲིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་བྱས་པ་རེད། ངུར་སྨྲིག་ཟེར་ན་ད་ཁོ་དེ་འདྲས་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་པཱ། ད་ང་རང་ཚོས་ཨེའི་་་་་ ཚོས་གཞི་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ངུར་སྨྲིག་ཟེར་ཡས་དེ་ཅིག་གི་དམར་སེར་འདྲ་པོ་ར་གཅིག་ལ།
    The two men put on the saffron-colored robe. A saffron color is a mixture of red and orange colors.
  • རྒྱ་གར་དང་ཅི་དག་གི་གྲྭ་པའི་གྲྭ་ཆས་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ཅིག་གི་སེར་པོ་སེར་རྐྱང་མིན་པ་ཡང་དམར་པོ་དམར་རྐྱང་དེ་འདྲས་མིན་པ། དེ་འདྲས་ཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ་དེའི་མིང་ལ་ངུར་སྨྲིག་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    The color of an Indian Buddhist monk's robe is neither yellow nor red. It is saffron color.
  • དམར་སེར་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ། དམར་སེར་གཉིས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ། འོང་དེ་འདྲས་གཅིག་ཨཱ་ནི་་་ གྱོན་པར་གྱུར་ཏོ། ད་ཁོང་གཉིས་གྲྭ་པ་བྱས་པ་རེད། རྡོག་རྡོག་བྱས་པ་ཡིན་ན། འོང་ཁོང་གཉིས་གྲྭ་པ་བྱས་པ་རེད།
    It contains the hues of both red and yellow colors. The two men put on saffron-colored robes. In short, they became monks.
  • ད་གྲྭ་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ག་རེ་བྱེད་རྒྱུ་རེད་ཟེར་ན། གྲྭ་ཆས་གཅིག་གྱོན་ནས་འདུག་ཟེ་ཙོག་གེར་བསྡད་པས་ཡོང་གི་མ་རེད་པཱ། ད་གྲྭ་པའི་ལས་ཀ་འདི་ཚོ་བྱེད་དགོས་རེད་པཱ།
    After becoming a monk, one cannot remain idle. They have to perform a monk's duties.
  • གྲྭ་པ་ཟེར་ཡས་དེ་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ན། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དད་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་བྱས་པ་རེད།
    What are the monk's duties? The two have great faith in the Buddha, who in turn taught the dharmas.
  • ད་ཁོང་ཚོ་གྲྭ་པ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་། ད་ད་ལྟ་སེམས་ཁོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་རེད། གཞན་ང་རང་ཚོ་མི་ཟེར་ཡས་དེ་དེ་མང་པོ་རེད་པཱ། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་མང་པོ་རེད་པཱ།
    These two young men not only became monks but also became highly motivated. Generally speaking, people have all kind of thoughts in their minds.
  • སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་མང་པོ་སོང་ཙང་། དེ་རིང་ང་གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་བསམ། དེ་རིང་ང་ལས་ཀ་ཡག་པོ་གཅིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད་དེ་སང་ཉིན་ཡང་བསམ་བློ་ཁོ་འགྱུར་ཚར་པ་རེད། འོ་དབྱུགས་བཞག ང་དེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་རེད་པཱ།
    Because of that deeply rooted trait, even when they try to do something positive, say behaving like a proper monk, they fail to follow it through the very next day.
  • ང་རང་ཚོ་མི་བསམ་བློ་བརྟན་པོ་ཡོད་མ་རེད་པཱ། འོང་ད་ཁོང་གཉིས་དེ་དུས་ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེ་ཁོ་རང་གཉིས་ལ་ཡ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་རེད་པཱ། སྲོག་སྐྱོབ་པ་རེད་པཱ། ད་བྱས་ཙང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་རེད།
    We lack commitment. Since the Buddha saved the two young men from execution, they were extremely grateful to the Buddha.
  • སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེ་དངོས་གནས་ཡག་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་རེད་ཟེར་བསམས་ནས། དད་པ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུག་ཟེ་བྱེད་དགོས་རེད་དཱ། འདུག་ཟེ་བྱེད་དགོས་རེད་དཱ་ཟེར་ལམ་བསྟན་ན། ཨཱ་ནི་་་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐག་ཏེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    And the Buddha as a great being, and thus they were filled with great faith in him. They observed every instruction the Buddha gave them.
  • སེམས་པ་བརྟན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་རེད། འགྱུར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། འོང་བྱས་ཙང་དད་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ཟེར་ཡས་དེ་རེད། འོང་ང་རང་ཚོ་མི་ཕལ་པ་ལ་ཡ་འོང་ད་ཅིག་གི་སྐྱོ་པོ་གཅིག་ཡོད་རེད།
    They were firmly committed in their practices and unwavering in faith. So that is meaning that line. The ordinary people like us have one common shortcoming.
  • དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན་སེམས་དེ་བརྟན་པོ་ཡོད་མ་རེད། རེད་པཱ། དེ་རིང་ངས་མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཅིག་བྱས་ཨང་བསམ་ནའང་། ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་ནས་མི་གཞན་དག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་། མི་གཞན་དག་གི་མི་ཟེར་ཡས་དེ་སྐད་ཆ་གང་བྱུང་མ་བྱུང་བཤད་ཀྱི་རེད་པཱ།
    And that is our minds waver a lot. Is it so? Even when we pledge to become a good person, but after a few days, often we fail to live up to our commitment. And generally, people like to talk all kind of issues.
  • ཨཱ་ནི་དེ་འདྲས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་ཚོར་སྣང་སྡུག་ཅག་དེ་འདྲ་སྐྱེས་ནས། ཨཱ་ཡཱ་ད་ཆོ་མིན་འདུག དེ་འདྲས་ཡོང་བ་མིན་འདུག དབྱུགས་བཞག་སྙིང་བྲོ་གི་ཡོད་རེད། འོང་དེ་འདྲས་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་ཟེར།
    As all kind of thoughts arises in your head, you want to discontinue and give up dharma practice.
  • ད་ཁོང་གཉིས་སེམས་བརྟན་པོ་བྱས་ནས་ཟེར། འོང་དེ་དད་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། འོང་ད་ག་རེ་ཆགས་པ་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡ་སྦྱངས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད་ད་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས།
    However, the two younger men were firm in their commitment, and they rigorously studied the Buddha's teachings.
  • འོང་རིག་པའི་གཞུངལུགས་དེ་ལ་སྦྱངས་པ་རེད། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟེར་ཡས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད་པཱ།
    The Buddha's treatises are deep and profound. Right?
  • བསམ་བློ་ཞེ་པོ་བཏང་དགོས་རེད་པཱ། འོང་ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཨཱ་ནི་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་ནས་སྦྱངས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    You have to think a lot. In this case, the two young men studied them by putting a lot of efforts.
  • སྦྱངས་དུས་ཙམ་ནས་ཨཱ་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རེད་ཟེར། འོང་ "བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཅི་རིགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས།"
    When they did so, they understood the nature of reality. The text continued, "Chomdendé kyi chi rik pé chö ten pé."
  • ཅི་རིགས་པའི་ཟེར་ན། ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་ཆོས་གང་འདྲ་ཞིག་བསྟན་ན་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་ཟུག་གི་འདུག ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་ན་ཁོང་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འདུག་ཁོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་རེད།
    And "chi rik pé" implies that, depending on their mental capacities, the Buddha knew precisely what kind of teachings were best suited for two young men.
  • ང་རང་ཚོའི་བཟོ་འདྲ་འདི་འདྲས་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ག་རེ་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ག་རེ་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཧ་གོ་གི་མ་རེད་པཱ།
    In our cases, we don't know what other people are thinking in their heads. Right?
  • ང་རང་གིས་སེམས་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་འདུག་ཟེར་བཤད་གར་བྱེད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། ཁོ་ལ་དེ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ན་དེ་བཤད། ཁོ་ལ་འདི་དགོས་ཀྱི་འདུག་ངས་འདི་བཤད། དེ་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་པཱ། སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་འདྲ་ཅིག་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    With good motivation, we may try to teach students what is best for them. But we are not able to guess what they want or what is really best for them. However, the Buddha has that special ability.
  • ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    And what is that?
  • ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོ་ག་རེ་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཁོ་ལ་ག་རེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁོ་ལ་ག་རེ་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད། ཆ་ཚང་ཧ་གོ་གི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    The Buddha knows what a person is thinking, what that person needs, and what is best for that person. He knows everything.
  • བྱས་ཙང་ཁོ་གཉིས་ལ་ཡང་ག་རེ་དགོས་ཡས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཧ་གོ་ནས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཆོས་དེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར། བཤད་པ་སོང་ཙང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མགྱོགས་པོ་མགྱོགས་པོ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། ལམ་རྟོགས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    The Buddha understood what these two men need and accordingly he gave them the teachings that fit them. Soon, both men understood the path shown by the Buddha.
  • ལམ་རྟོགས་ནས་ཨཱ་ནི་ཆོས་བསྟན་པས། "རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཟད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ།" བུ་དེ་གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ།
    When they understood path, the Buddha gave them the teachings. Later, they became drachompars, as the line said, "Dül dang drima zé dé drachompar gyur to."
  • "དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་" ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན་ཨཱ་ནི་དེ་ཡོད་རེད་པཱ། གྲྭ་པ་ཡོད་རེད་པ་དགེ་འདུན་པ་ཡོད་རེད་པཱ། དགེ་འདུན་པ་ལ་ཐོབ་ཡས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    "Drachompar gyur to," what does that mean? The Buddha's tradition consists of monks. A monk can achieve four results.
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་བཞི། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ཁོ་ལ་ག་རེ་ག་རེ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ན། གཅིག་ཡིན་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟེར་ཡས་གཅིག་ཐོབ་ཡས་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད། གཅིག་ཡིན་ན་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཟེར་ཡས་གཅིག་ཐོབ་ཡས་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད། གཅིག་ཡིན་ན་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཟེར་ཡས་གཅིག་ཐོབ་ཡས་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད། གཅིག་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཡས་ཡོད་རེད་ཟེར།
    The four results are: gyünzhuk (shrotapanna), chir-ong (sakridagami), chirmiongpa (anagami), and drachompa (arhat). A monk can achieve any of these four results.
  • ད་འབྲས་བུ་བཞི་འདུག་གཱ་འབྲས་བུ་བཞིའི་ནང་ནས་དམའ་ཤོས་དང་སྐྱོ་ཤོས་ར་པོ་དེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཟེར་ཡས་དེ་རེད།
    Among these four results, the lowest one is the status of gyünzhuk.
  • ཨཱ་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་འོང་བ་ཟེར་ཡས་དེ་རེད། འོང་དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རེད། མཐོ་ཤོས་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟེར་ཡས་དེ་རེད།
    The third one is the status of chir-ong followed by chirmiongpa. The highest among the four results is the status of drachompa.
  • ད་བུ་གཉིས་པོ་དེ་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡག་ཤོས་དེ་ཐོབ་འདུག་གཱ་དེའི། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    The two young men attained the highest result. They became arhats.
  • འོང་ "དགྲ་བཅོམ་" ཟེར་དུས་ཙམ་ནས། དགྲ་ང་རང་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་དགྲ་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་དེ་ལ་དགྲ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པཱ། འོང་དེའི་དགྲ་དེ་རེད།
    The term "drachom" made up of two words, “dra” and “chom”. “Dra” means enemy, the one who inflict harms to you.
  • བཅོམ་ཟེར་དུས་ཙམ་པར་མེད་པ་བཟོས་པའི་བཅོམ་པ་དེ་རེད། ད་དགྲ་དེ་མེད་པ་བཟོས་བྱས་པ་རེད་པཱ།
    And “chom” means to destroy. Thus, the term means to destroy your enemy.
  • ད་ང་རང་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་དགྲ་སུ་རེད་ཟེར་ན། ངའི་དགྲ་ཁོ་རེད་ཟེར་གྱི་རེད་པཱ། མཛུབ་མོ་དེ་ཕར་བཙུགས་ཀྱི་རེད་པཱ།
    Normally when someone asks you, "Who is your enemy?" We will say, "He is my enemy." We point our finger to other. Is it true?
  • ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གི་དགྲ་སུ་རེད་ཟེར་ན། ངའི་དགྲ་འདི་རེད་ཟེར་གྱི་རེད། ག་པར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    If you ask the same question to a Buddhist, he will point the finger to himself and reply, "This is my enemy." So where is it?
  • སེམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟེར་ཡས་དེ། བདག་འཛིན་ཟེར་ཡས་ཀྱི་སེམས་སྡུག་ཅག་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་ཁོ་ལ་དགྲ་ཟེར་བ་རེད།
    The disturbing emotions in our mind and eco-clinging are the real enemies.
  • ཁོས་ཨཱ་ནི་ད་ལྟ་བར་དུ་ངའི་ཆེད་དུ་རེད་པཱ། ཨཱ་ནི་རྦད་དེ་ང་སྐྱིད་པོ་དགོས་ཡོད། ངའི་ཆེད་དུ་དང་ངའི་ཆེད་དུ་ཟེར་རེད་པཱ།
    As a result, you became a self-centered person, and it is always about me, me, and me.
  • ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཨཱ་ནི་རྦད་་ངའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་དུ། ངའི་པུ་གུའི་ཆེད་དུ། ཨཱ་ནི་ངའི་ཕ་མའི་ཆེད་དུ་རེད་པཱ། ངའི་རྒན་ལགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཟེར་བྱས་བྱས། ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཟེར་མང་པོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    We often hear people say that they are doing it for my family, their child, their parents, their teacher, or their nation, and so on.
  • འོང་དེ་འདྲས་མ་བྱུང་བ་རེད་བྱས་པ་རེད། ད་འོ་ན་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ན། ང་དེ་ཕར་མེད་པ་བཟོས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར།
    It is not an ideal thing to do. Then what one has to do? One has to get rid of the ego-clinging notion of called "I."
  • དེ་མེད་པ་བཟོ་ཤེས་ཀྱི་རེད་པས། དེ་གང་འདྲས་ཟེ་མེད་པ་བཟོ་ཤེས་ཀྱི་རེད།
    Are we able to do that? And how can we do that?
  • ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་བཟོ་སྟངས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་ཡོད་རེད་པཱ།
    The Buddha had provided answers to all such question in his treatises.
  • འོང་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་བསྟན་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་ཚོས་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས། ཁོང་གཉིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐོ་ཤོས་དེ་ཐོབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད་ད་འོང་ཡཱ།
    The two young men followed the path shown by the Buddha and achieved the highest goal.
  • ད་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་ག་རེ་བྱས་ཡོད་ནཱ་ཟེར་ན།
    Now what had happened to their mother?
  • ད་ཁོང་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རེད་པཱ། ད་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་ག་རེ་བྱས་ཡོད་ནཱ་ཟེར་ན། དེའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་ཡང་ཆོས་ཐོས་པས་ཟེར་སྤུ་གུ་གཉིས་པོ་དེའི་མཉམ་དུ། ཨ་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་འདྲ་འདུག་གཱ "ཆོས་ཐོས་པས་ལན་གཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་གྱུར་ཏོ།" ཟེར།
    We already know that the two young men became arhats. It appears that their mother also listened to the teachings of the Buddha along with her two sons. The text said, "Chö tö pé lenchik chir mi dokpa top pa gyur to."
  • ད་དེ་ "ལན་གཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་གྱུར་ཏོ་" ཟེར་ན། ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲས་ཡོད་དང་མེད་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཟེར་ཡས་དེ་འདྲས་གོ་མ་མྱོང་ང་། ངས་གོ་མ་མྱོང་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་དཱ།
    I am not sure whether there is such a result as "lenchik chir mi dokpa top pa." I haven't heard of it before.
  • ད་ངས་གོ་མ་མྱོང་པ་ད་མེད་པས་ཁྱབ་ཀྱི་ད་མ་རེད་པཱ། གཞན་"ལན་གཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་" ཟེར་ཡས་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད།
    If I don't know it, it does not suggest that such a thing doesn't exist. But there is something called "lenchik chir dokpa top pa."
  • འོང་ད་ཨ་ལས་དབྱུགས་བཞག གང་ལྟར་རྨོ་བོ་ཡིས་རྨོ་བོ་དེས་ཨ་མ་དེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མ་དེར་འབྲས་བུ་ག་རེ་ཐོབ་པ་རེད་ཟེར་ན།
    Whatever the case may be, their mother also achieved something. And what was that?
  • ཨཱ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་ཡང་མིན་ན་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།
    Either she attained the status "lenchik chir mi dokpa top pa" or "len chik chir ongwé."
  • ད་གང་ལྟར་རྡོག་རྡོག་བྱས་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་དེ་ཚོ་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་ག་རེའི་འབྲས་བུ་རེད་ཟེར་ན། ང་རང་ཚོས་ད་ལྟ་དེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན།
    In short, in Buddhist tradition, there are,
  • ཨམ་་་ ཆོས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟེར་ཡས་ཅིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་བཞག་གི་ཡོད་རེད།
    Um... There are two results called "jikten" (wolrdly) and "jikten lé dé pa" (world-transcending) results.
  • འོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་གཉིས།
    They are the worldly result and world-transcending result.
  • ད་ད་ལྟ་འདིར་འབྲས་བུ་བཞི་ཞིག་བཞག་སོང་ངཱ་། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་ཟེར་ཡས་ད་འབྲས་བུ་བཞི་ཞིག
    Here it tells us four results, namely, gyünzhuk (shrotapanna), chir-ong (sakridagami), chirmiongpa (anagami), and drachompa (arhat).
  • འབྲས་བུ་བཞི་དེ་བཞི་ག་ག་རེའི་འབྲས་བུ་རེད་ཟེར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་རེད།
    These four results are the world-transcending results.
  • "ཐར་པ་"ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་མིང་ཁོ་ལ། ང་རང་ཚོའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཁོ་ལ་ཐར་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    The Buddhist call it "tarpa," which means liberation.
  • འོང་ད་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐད་ཆ་རེད། ད་རྨོ་བོ་དེ་ལ་ཡང་(ལའི་)ཆོས་ཉན་བྱས་མཉམ་དུ་ཐར་པ་ཐོབ་འདུག་གཱ འོང་འདུག་ཟེ་ཐོབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Meaning, one had attained the status of liberation. The old woman also attained liberation after listening to the teachings of the Buddha.
  • ང་རང་ཚོ་འོང་འདུག་ཟེར་ལྟ་དུས་ཙམ་པར། ལས་སླ་མདོག་ཁ་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཐོབ་སོང་ངཱ་།
    If we look at them, we might think that they achieved the results so easily. Right?
  • འོང་ད་དེ་ལ་ལས་སླ་པོ་ཐོབ་ཡང་ཐོབ་པ་རེད་སྐབས་དེ་དུས། ད་ཐོབ་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡོད་རེད།
    In fact, they had indeed obtained the results very easily. But there is a reason for that.
  • ད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེ་ཁོ། ད་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེ་པོ་ཅིག་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ག་རེ་ནས་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ལས་འབྲས་ཟེར་ཡག་དེ་ལ།
    For all the Buddhists, concept of the lédré or karma is cardinal.
  • ད་ལས་འབྲས་ཟེར་ཡག་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    So, what is lédré?
  • ང་རང་ཚོ་ད་ག་སེ་ད་ཅིག་གིས་འོང་། མི་དེ་འདྲས་ཀྱིས་ད་ཅིག་གི་མགོ་སྐོར་དང་བཤུ་གཞོག་དང་དེ་འདྲས་གཏང་འདོད་(སྙིང་བྲོ་)ནས། བཟོས་བཞག་པ་(ཀྱོག་)དེ་འདྲས་མ་རེད་པཱ། འོ་ན་གང་འདྲ་ཅིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    Karma is not something created by someone to exploit or trick other people. Then what is it?
  • ལས་ཟེར་ན་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་ང་རང་ཚོས་དེ་ལ་ཟེར་བ་རེད། བྱ་བ། འོ་འགུལ་སྐྱོད་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། བྱ་བ་དེ་ལ་ང་རང་ཚོས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ཡས་ཡོད་རེད།
    In short, karma is action. Even a movement, or something that we perform physically.
  • ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ཡས་ཡོད་རེད། སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱ་བ་ཆོག་དོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གཱ འགུལ་སྐྱོད་ཆག་དོ་(ཆོག་དོ)བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་ལ་ཡ་ལས་ཟེར་བ་རེད།
    Or something we speak orally or do it mentally. There are different types of actions.
  • འབྲས་བུ་ཟེར་ན་ད་བྱ་བ་གཅིག་བྱས་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ། འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་བརྒྱབ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད་པ་ད།
    A result means for every action, even for a movement, there is a result for that.
  • འོ། དཔེར་ན་ཁྱེད་རང་ལངས་བྱས་རྐང་པ་དེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཨཱ་ནི་ལངས་བྱས་ཡར་མར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན།
    For example, if you stand up and move around,
  • འོ་དེ་ལ་ཁོ་རང་ལ་དཔག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་རེད་པཱ།
    there is a result for that.
  • འབྲས་བུ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    So, what is result?
  • ཨཱ་ནི་་་ ཡར་མར་ཕྱིན་པའི་སླེབས་ས་གཅིག་ལ་སླེབས་ཀྱི་རེད། འགྲོ་ས་གཅིག་ལ་འགྲོ་གི་རེད།
    If you walk, you will reach where you intended to go.
  • རེད་པཱ། འོང་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་གཅིག་རེད་པཱ་ད། ཆུང་ཆུང་གཅིག་རེད་པཱ།
    Correct? It is a result, though it is a small one in this case.
  • ད་དེ་ནང་བཞིན་དཔེར་ན་ང་རང་ཚོའི་སེམས་དེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་རེད་པཱ།
    Likewise, if a mind performs a mental action,
  • ད་ལྟ་གང་ཡང་(ག་གའི་)མ་ཤེས་མཁན་གཅིག་གིས་ཨཱ་ནི་་་ དེ་ནས་འདུག་ཟེ་སྦྱངས་བྱས། ཨཱ་ནི་་་ སོ་སོའི་སེམས་དེ་ལ་ཡ་སེམས་ངན་པ་དེ་ཚོ་མར་བཟོ་བཅོས་ཤིག་(ཅིག་)རྒྱག་གིན་རྒྱག་གིན་བྱས།
    for example, if we study and get rid of our negative thinking, gradually,
  • སེམས་བཟང་པོ་དེ་ཚོ་ཡར་སྐྱེས་གིན་སྐྱེས་གིན་བྱས། འདུག་ཟེ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཨཱ་ནི་་་ རྗེས་མ་རྗེས་མར། སེམས་པ་བཟང་པོ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་སོ་སོའི་སེམས་ལ་ཉར་ཐུབ།
    we build up our positive qualities. Such training will later enable us to cultivate a caring attitude toward others.
  • སེམས་པ་ངན་པ་དེ་ཚོ་གང་ག་ལོགས་གཙང་མ་མར་འཕྱགས་ཐུབ་ནས། དེ་འདྲས་ཀྱི་མི་སེམས་བཟང་ཅན་གཅིག་ཆགས་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཀྱང་(ཡང་)ཡོང་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    And we will able to get rid of all our negative thinking. This kind of positive transformation is also achievable.
  • འོང་ཡཱ་རྡོག་རྡོག་ཁོ་ད་དེ་ལ་ཡ་འབྲས་བུ་ཟེར་བ་རེད་པཱ། སེམས་གཙང་མ་ཆགས་པའི་སྐབས་དེ་ལ།
    In brief, this is a result when a mind is purified of all negative thoughts.
  • འོང་བྱས་ཙང་ཁོས་ད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡ་ལས་འབྲས་ཟེར་ཡས་འདི་དེ་འདྲས་ཅིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འོང་ཡཱ། འོང་བྱས་འོང་ད་དེ་རེད།
    This is what karma means in Buddhism.
  • ད་རྒན་མོ་དེ་ཡིས་ག་རེ་ཐོབ་པ་རེད་ཟེར་ན། རྨོ་བོ་ལགས་ཨ་མ་དེ་རེད་པཱ་ཨ་མ་རྒན་འཁོགས་དེ་ཡིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    If you asked what the old woman attained? The answer is that she got liberated too.
  • ཐར་པའི་གོ་འཕང་ག་གི་ཐོབ་པ་རེད་ཟེར་ན། མཐོ་ཤོས་དེ་མ་ཐོབ་པ་རེད། དེའི་འོག་མ་དེ་ཐོབ་པ་རེད་ད།
    What kind of liberation did she obtain? She did not attain the highest result but the second highest.
  • འོང་ཧད། བྱས་ཙང་ད་བུ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་མཐོ་ཤོས་དེ་ཐོབ་ཨ་མ་དེ་ལ་མཐོ་ཤོས་དེ་མ་ཐོབ་དེའི་འོག་མ་དེ་ཐོབ་པ་དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    You might wonder why the two sons got the highest result whereas their mother got the second highest result.
  • ལྟ་མི་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་འདྲ་གི་མ་རེད་པཱ།
    Each person has a different mental capacity, right?
  • སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་རེད།
    To understand the Buddha's teachings, it is important that one must have intelligence.
  • མ་གཞི་དད་པ་ཟེར་ཡས་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དེ་ཤེས་རབ་རེད།
    Though faith is imperative, however, wisdom is the key factor.
  • ཤེས་རབ་ཟེར་ཡས་དེ་མེད་ན། ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན། འོ་དད་པ་གཅིག་པོ་གི་ཡང་ཡོང་ཡས་ཡོད་མ་རེད།
    To understand dharma, without intelligence, faith alone is insufficient.
  • བྱས་ཙང་ཁོས་ཤེས་རབ་ཟེར་ཡས་དེ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    What is the role of intelligence?
  • ད་ལྟ་ང་རང་ཚོ་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ལ། བཟོ་བཅོས་རྒྱག་ཡས་མང་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    Currently, there is a lot of work need to be done to change how we think.
  • ད་དེ་བཟོ་བཅོས་དེ་གང་འདྲ་ཟེར་རྒྱག་དགོས་རེད་ཟེར་ན།
    Now how we are going to do that?
  • སོ་སོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་བྱས། བཟོ་བཅོས་རྒྱག་དགོས་རེད་མ་གཏོགས། ཕྱི་ལོགས་ནས་མི་གཞན་དག་གིས་ཁྱེད་རང་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་ཡས་ཡོད་མ་རེད་པཱ།
    For that, we have to think and utilize our intelligence. We cannot bring inner transformations from outside. Right?
  • ཐར་པ་ཟེར་ཡས་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་ཉར་ཟེར་བསྟེར་ཡས་ཡོད་མ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    It means that the Buddha can't give us liberation like a gift or a present.
  • དེ་གང་འདྲས་ཟེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ན།
    So how to achieve it?
  • སོ་སོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐར་པ་ཟེར་ཡས་དེ་འདི་འདྲས་ཞིག་འདུག ལམ་ཁ་འདུག་ཟེ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བྱས་བྱས། སངས་རྒྱས་བཅོལ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི་རེད་པཱ།
    The Buddha had shown us the path that leads to liberation from samsara.
  • སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་རང་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཡས་དེ་འདི་འདྲས་ཞིག་རེད།
    This is how the Buddha helps us.
  • དེ་མ་གཏོགས་ང་རང་ཚོ་དེ་ནས་འཁྱེར་བྱས། ཡ་གིར་སྐྱེལ་ཡས་ཡོད་མ་རེད་བྱས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད་ཐར་པ་ལ་འོང་།
    Other than that, he can't take us from point A to point B.
  • ཐར་པ་ལ་སུ་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ན་སོ་སོས་འགྲོ་དགོས་རེད་བྱས་པ་རེད།
    You have to seek your own liberation.
  • སོ་སོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ། འབྲས་བུ་དེ་སོ་སོས་ལེན་དགོས་རེད་ཟེར། འོང་དེ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ད།
    You have to work hard and achieve the result by yourself. That is what it is saying.
  • སོ་སོས་ལེན་པ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཐབས་ཤེས་ཡོད་མ་རེད་པཱ།
    If you have to achieve it by yourself, without intellect, it is difficult.
  • ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་པཱ། འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་པཱ།
    You can't achieve it. You will not reach there.
  • འོང་བྱས་ཙང་ཁོས་ཤེས་རབ་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ད།
    It is emphasizing the importance of intelligence.
  • འོང་ཡཱ། བྱས་ཙང་རྒན་མོ་དེ་འབྲས་བུ་འོག་ལ་བསྡད་ཡས་དེ། ཤེས་རབ་ཏོག་ཙམ་དམའ་བ་བྱུང་བ་རེད། བུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡར་འབྲས་བུ་མཐོ་ཤོས་ཐོབ་ཡས་དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    That is the reason why the old woman achieved the secondary result because she was less intelligent than her sons, who attained the highest goal.
  • ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ག་རེ་ཟེར་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བྱུང་བ་རེད། འོང་ཁོས་ཁྱད་པར་ཤོར་བ་རེད་པཱ།
    She was less intelligent than her sons. That's why.
  • ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲས་ཟེ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཁོང་གཉིས་ལ། བུ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་ཨ་མ་ལགས་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    How is that possible that two sons were more intelligent than their mother?
  • དེ་ང་རང་ཚོ་མིའི་ནང་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་བ་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་ག་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན།
    Among us, each person has a different mental capacity. Where this difference come from?
  • འོང་ཁོ་ད་ག་སེ་དང་པོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོན་ནས་མེད་པར། ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཆགས་པ་མ་རེད།
    Such variations are not inherited for no reason.
  • འོ་ན་གང་འདྲས་ཟེར་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན།
    So how did it happen? According to the Buddha,
  • ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དེ་ཁོ་རང་གིས་སྔོན་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡོང་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མང་པོ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་འདི་གསུང་གི་ཡོད་རེད།
    the one who is more intelligent the others are the result of the accumulation of many factors.
  • ཤེས་རབ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་རེད་བྱས་པ་རེད་ད།
    Here, the factor is studying. Education will make an individual more intelligent than other.
  • ད་རེས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་སོང་ན། ཨཱ་ནི་་་ ཁྱེད་རང་ཤེས་རབ་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་རེད་དེ་རེད་པཱ།
    If you study really well, it will make you smarter. That's true, right?
  • ང་རང་ཚོ་ད་ལྟ་འདི་ལ་སློབ་སྦྱོང་འདུག་ཟེ་བྱེད་དུས་ཙམ་པར། ད་ལྟ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་དེ་གཅིག་བྱས་གཉིས་བྱས། ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་གསུམ། ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་འདུག་ཟེ་སློབ་སྦྱོང་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ན།
    When we first learn something, we don't know that much. However, after putting in constant efforts,
  • ཨཱ་ནི་ཁོ་ཤེས་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གཅིག་འདུག་གཱ
    a time will come when you understand what you studied.
  • ཁོ་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་རབ་གཅིག་རེད་པཱ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཟེར་བ་རེད་པཱ། འོང་འདུག་ཟེ་རེད་ཤག
    The thing one mastered is one kind of intelligence. It's like this.
  • འོང་བྱས་ད་དེ་འདྲས་བྱས། "དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དག་མཐོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་སྙེད་ཅིག་མངའ་འོ།"ཞེས་བསྒྲགས་སོ།
    The next passage said, "Dé tsé Küngawö dé ta bü ngö po ngo tsar chewa dak tong né. Dézhin shekpa ni yön ten dé nyé chik nga o."
  • དེས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    What happens next?
  • ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནས། གཡས་གཡོན་ལ་ཡ་དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད་པཱ། ལྷག་པར་དུ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ཟེར་ཡས་དེ་ཡོད་རེད།
    As you can predict, there were many monks around the Buddha at the time. Especially, Küngawö (Ananda) was one of them.
  • ད་ཀུན་དགའ་བོས་ཨཱ་ནི་གནས་ཚུལ་དེ་གྱད་མཐོང་བ་རེད།
    Ananda noticed everything.
  • འོ་ག་རེ་མཐོང་བ་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་ཕ་གིར་དང་པོ་བུ་གཉིས་ཕ་གིར་ཁྲིམས་ལ་ཐུག ཨཱ་ནི་གསད་ཡས་ཀྱི་དེ་བྱས།
    In the beginning, he noticed two thieves taken away for execution.
  • ཨཱ་ནི་གསད་ཡས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡར་ཅིག་གི་ཁོ་རང་ཞུ་གར་བཏང་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁོ་རང་ཞུ་གར་བཏང་བྱས་ཨཱ་ནི་རྒྱལ་པོས་མ་གསོད་ཞེས། ཁོ་གཉིས་སྲོག་བློས་བཏང་ག་རེ་ཟེར་སྲོག་ཐར།
    The Buddha then mediated and saved their lives after appealing to the king. For which, Ananda himself took the Buddha's message directly to the king who then released the two men.
  • ཐར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས།
    After their release, the two young men joined the Sangha.
  • ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ།
    As a result, they received teachings from the Buddha, and they became arhats.
  • འོ་ཙི་དེ་འདྲས་མི་དེ་ཚོ་སྐྱིད་པ་ལ་ཨང་། རེད་པཱ། འབྲས་བུ་མགྱོགས་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཐོབ་སོང་།
    Naturally, one might wonder, "How wonderful it is! They were saved from execution.
  • སྲོག་ཁོ་ཡང་འདུག་ཟེ་ཐར་སོང་། དེ་འདྲའི་སྐྱིད་པ་ལ། གང་འདྲས་ཟེར་ཡིན་ན། དེ་འདྲས་རྦད་ཡ་མཚན་རྒྱུ་འདྲ་ཅིག་རེད་ཟེར་བྱས་ནས།
    Not only that, they attained a great result so swiftly. How is that possible?"
  • ཀུན་དགའ་བོས་ཨཱ་ནི་རྦད་དེ་འདྲས་ཟེ་བཤད་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་ཤག་ཟེར་བཤད་པ་རེད་ཟེར།
    Ananda told the Buddha the same thing.
  • དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མཐོང་ནས་བྱས་པ་རེད་པཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟེར་ན་གོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    The text read, "Dé tsé Küngawö dé ta bü ngöpo ngo tsar chewa dak tong né." Here, "dé ta bü" refers to what happened to the mother and her sons.
  • དངོས་པོ། དངོས་པོ་ཟེར་ཡས་དེ་གནས་ཚུལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    And "ngöpo" means the event in this case.
  • གནས་ཚུལ་དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས། ཨཱ་ནི་དེ་ཚོ་གང་ག་ལོགས་ད་གཅིག་གིས་དེ་ཚོ་རྦད་དེ་སྲོག་ཐར་ཡས་དང་།
    So Ananda noticed these marvels take place. First, the two thieves were freed by the king, who revoked his decision to execute them.
  • ཨཱ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཡས་དང་། རྨོ་བོ་ལགས་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཡས་དང་། དེ་ཚོ་གང་ག་ལོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་སོང་ངཱ་།
    Later, the two men became arhats, and their mother obtained the status of chirmidokpa (a once-returner).
  • འོང་བྱས་ཙང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟེར་ཡས་དེ་ལ། ཡོན་ཏན་ད་ག་འདྲ་པོ་(ར་པོ)འདུག་གཱ་ཟེར་བྱས་བྱས།
    Ananda then lauded the timeless merits of the Buddha.
  • དེ་སྙེད་ཅིག་མངའ་འོ་ཟེར་འདུག་གཱ དེ་སྙེད་ཅིག་མངའ་འོ་ཟེར་དུས་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་འདུག་གཱ་དེ་འདྲའི་མང་པོ་ཅིག་འདུག་གཱ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    It said, "dé nyé chik nga o." It means possession of merits.
  • འོ་"མངའ་འོ་"ཟེར་ན་འདུག་གཱ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ཡོན་ཏན་དེ་འདྲས་ཅིག་འདུག་ཟེར་བྱས་བྱས། ཀུན་དགའ་བོའི་ཁ་ནས་ཨཱ་ནི་འདུག་ཟེ་རྦད་བཤད་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Here "nga o" means having something. It refers to the merits of the Buddha.
  • ད་དེ་བཤད་དུས་ཙམ་ནས་ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་བསམ་བློ་གཞན་དག་གཅིག་འཁོར་བ་རེད། དེ་ནས་མར། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བྱས་པ་རེད། ཀུན་དགའ་བོ་བསམ་བློ་མང་པོ་འཁོར་བ་རེད།
    As soon as Ananda lauded the Buddha like this, another thought came to his mind. You can tell he was having a lot of thoughts.
  • བསམ་བློ་ག་རེ་འཁོར་བ་རེད་ཟེར་ན། རྒན་མོ་མ་སྨད་གསུམ་པོ་འདིས་སྔོན་ལེགས་པ་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕྲད་དེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ལུས་གཅིག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐོབ་པ་ལེགས་སོ། སྙམ་དུ་བསམས་པ་བྱས་པ་རེད།
    What he was thinking is explained in this passage, "Genmo mamé sumpo di ngön lekpa chizhik gyi na Chomdendé dang tré dé nyépa chenpo lé kyang tar la. Nyangen lé dépé dewa top né lü chik gi pen pa dang dewé dön top pa lekso."
  • ཀུན་དགའ་བོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་བསམ་བློ་དེ་འདྲས་འཁོར་བ་རེད། ག་རེ་འཁོར་བ་རེད་ཟེར་ན། འོ། རྒན་མོ་མ་སྨད་གསུམ་པོ་དེ་རྒན་མོ་གཅིག་དང་བུ་གཉིས་ཡོད་རེད་པཱ། ཁོང་ཚོ་གསུམ་པོ་དེ་སྔོན་མ་ཁོ་རང་ཚོས་ལས་ཀ་ཡག་པ་འདྲ་པོ་(ར་པོ)གང་འདྲ་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ནཱ། ད་རེས་ཨཱ་ནི་རྦད་སྲོག་གཅིག་གི་ཆད་ཡས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་ན་ཡང་དེ་ནས་སྲོག་གཅིག་ཐར་ཐུབ།
    Which means Ananda thought to himself: "By doing what past good deeds have this old woman and her sons had such a good fortune. Not only the two men were freed from great sin.
  • དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་དུ་བྱུང་། རབ་དུ་བྱུང་ནས་ད་ག་སེ་བསྡད་པ་མ་ཡིན་པ། ཡང་སློབ་སྦྱོང་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཅི་དག་ཐོབ། རྨོ་བོ་ལགས་འདིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ཅི་དག་ཐོབ། དེ་འདྲས་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་འདུག དེ་གང་འདྲས་སེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནཱ།
    They were able to join the Sangha. Upon hearing the Dharma, they attained the highest status as arhats. And their old mother also became a once-returner.
  • སྔོན་ཁོ་རང་ཚོས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་དེ་འདྲས་གང་འདྲས་ཤིག་བསགས་པའི་ས་བོན་འདྲ་པོ་(ར་པོ)བག་ཆགས་ཅིག་ཡིན་ན་ཨ་བསམ་བྱས། ཀུན་དགའ་བོ་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་གཏོང་གི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Naturally, Ananda was thinking a lot about their good fortune.
  • དེ་བསམ་བློ་འཁོར་གྱི་རེད་པཱ་ང་རང་ཚོ་ཡང་བསམ་བློ་འཁོར་གྱི་རེད།
    This is highly likely. We will also think like him.
  • ཁྱད་མཚར་མི་ཕ་གིར་ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་ཡག་པོ་དེ་འདྲས་ཤིག་ཡོང་གིས། ཁོ་གཟུགས་པོ་ཐང་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་འདུག ཁོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་འདུག གང་འདྲ་ཟེ་ཡིན་ན ག་ནས་བྱུང་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོ་ཡང་(ཡའི་)བསམ་བློ་དེ་འཁོར་གྱི་རེད་པཱ།
    For example, we might think that person over there has a lot of luck, or someone enjoys great health, or possess a nice body, or he is brilliant. And we will then wonder why they are like that.
  • འོང་དེ་ནང་བཞིན་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་། ཨཱ་ནི་བུ་སྨད་གསུམ་པོ་དེ་དེ་འདྲས་སྐྱིད་པོ་ཅིག་བྱུང་སོང་། གང་འདྲས་ཡིན་ནམ་བསམ་བསམ་བློ་འཁོར་བ་རེད་ཟེར།
    Likewise, Ananda was thinking about the mother and her two sons' happy ending and how they were able to achieve liberation.
  • འོང་འདི་འཁོར་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཨོའོ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁོ་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་འཁོར་སོང་ང་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཧ་གོ་པ་རེད་མཁྱེན་པ་རེད།
    When he was thinking about such things, the Buddha knew what he was thinking.
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། ཨཱ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མར་ ཨ་ད་དེ་གསུངས་པ་རེད་། ཨ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ་ཟེར།
    When Buddha realized that, he gave the following instruction to Ananda.
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་བསམ་བློ་གཅིག་འཁོར་པ་རེད་པཱ། བསམ་བློ་འཁོར་བ་དེ་ཀུན་དགའ་བོས་བསམ་བློ་དེ་འདྲས་གཅིག་འཁོར་གྱིས་ཟེར་ཡར་མ་ཞུས་ན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁོ་རང་ལ་བསམ་བློ་ག་རེ་འཁོར་མིན་ཁོ་མཁྱེན་པ་རེད། ཧ་གོ་པ་རེད་ད།
    Even without telling, the Buddha instantly understood what Ananda was thinking about the whole incident.
  • ཧ་གོ་ནས་ཨཱ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མར་འདུག་ཟེ། སྐད་ཆ་དེ་གསུངས་པ་རེད་བཀའ་མོལ་དེ་བཀའ་གནང་པ་རེད། བཀའ་འདུག་ཟེར་གནང་པ་རེད། བཀའ་བསྩལ་ཏོ་ཟེར། བཀའ་ག་རེ་བསྩལ་པ་རེད་ཟེར་ན།
    Knowing what Ananda was thinking, the Buddha provided the following explanation.
  • "མ་སྨད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ངས་ད་ལྟའི་དུས་འབའ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གསོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ནའང་ངའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གསོས་སོ།" འོ་སྐད་ཆ་དེ་མར་གསུངས་པ་རེད། ད་སྐད་ཆ་དེས་ག་རེ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    He said, "Mamé sumpo di ni ngé daté dü ba zhik gi dü su sö par ma zé kyi. Ngön dépé dünang ngé kadrin gyi sö so."
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་རང་གིས་མཐོང་བྱུང་ངཱ་། ད་ལྟ། ཁོང་ཚོ་མ་སྨད་གསུམ། འོང་རྨོ་བོ་ལགས་བྱས་ཕྲུ་གུ་(པུ་གུ་)གཉིས་བྱས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་པོ་དེ། ངས་ད་ལྟ་སྲོག་སྐྱོབ་སོང་ངཱ་ཟེར། སྲོག་སྐྱོབ་པ་མ་ཟད་ངས་ཁོང་ཚོ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་སོང་ངཱ་ཟེར། དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཅི་དག་ལ་ཡང་བཀོད་སོང་ངཱ་ཟེར། དེ་བཀོད་པ་དེ་ངས་ད་རེས་མི་ཚེ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ངས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱས་པ་མ་རེད་དཱ་ཟེར། ངས་སྔོན་མ་སྔོན་མའི་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཁོང་ཚོ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱས་བྱས། ཁོང་ཚོའི་སྲོག་སྐྱབས་མྱོང་ཡོད་རེད་ཟེར། འོང་དེ་གསུངས་པ་རེད།
    The Buddha told Ananda that not only he saved the old woman and her two sons this time and enabled them to attain high status, in time long past, he also saved three of them in his previous life.
  • ད་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་ག་རེ་གསུང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་ཟེར་ཡས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། གཏམ་རྒྱུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་གི་སྐུ་ཚེ་སྔོན་མ་སྔོན་མ་གཅིག་ལ་ཁོ་རང་ལ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་རེད་པཱ། འོང་སོང་ཙང་ད་དེའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསུངས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    In brief, the Buddha was pointing to his previous life history, in which, he gave his body to a hungry tigress.
  • འོང་ད་བྱས་ཙང་རེས་གཅིག་པུ་ངས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱས་པ་མ་རེད་དཱ། སྔོན་མ་སྔོན་མའི་མི་ཚེ་ཞིག་(ཅིག་)ལ་ཡང་ངས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་བྱས་ཡོད། ཕན་ཐོགས་གང་འདྲས་སེ་བྱས་ཡོད་ཟེར་ན། ཁོང་ཚོ་སྲོག་སྐྱབས་མྱོང་གཅིག་ཡོད། འོང་དེ་གསུངས་པ་རེད།
    He was telling Ananda that he saved three of them, the mother and her two sons, in his previous life, and not just this time alone.
  • "ད་ལྟའི་འདི་འབའ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གསོས་པར་མ་ཟད་ཀྱིས་" ཟེར། ད་ལྟ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་དུས་སུ་ངས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་གསོས། གསོས་པ་ཟེར་ན། ཡར་སྐྱབས་པའི་དོན་དག་ལ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་པཱ།
    The Buddha said, "Daté di bazhik gi düsu söpar mazé kyi." Here "söpa" means to save.
  • དེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཟེར། སྔོན་མ་སྔོན་མའི་སྐབས་སུ་སྐབས་ཤིག་(ཅིག་)ལ་ཟེར།
    That line means not only the Buddha saved their life this time, but he also saved them in his previous life.
  • འདི་ཚེ་ད་རེས་མ་རེད་པཱ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེ་ཁོ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་གྱི་རེད་པཱ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། ཚེ་ད་རེས་མ་ཡིན་པ། ཚེ་ད་རེས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་སྲོག་སྐྱབས་པ་རེད་པཱ།
    He was not talking about the present life but relating to his previous life in aeons long past. A Buddhist believe in past and future lives. Right?
  • དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ངས་ཚེ་རབས་སྔོན་མ་སྔོན་མ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་། བུ་སྨད་གསུམ་པོ་དེ། ད་ལྟ་ཡོད་པའི་གསུམ་པོ་དེ་ངས་སྐྱབས་མྱོང་ཡོད་གསུངས་པ་རེད། འོ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། "སྔོན་འདས་པའི་དུས་ནའང་ངའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གསོས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་གསུངས་པ་རེད་" བྱས་པ་རེད།
    The statement, "Ngön dépé dünang ngé kadrin gyi sö so" means that the Buddha had also saved their lives in his past life.
  • ད་དེ་གསུངས་དུས་ཙམ་ནས་ཨཱ་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་ལམ་སེང་བསམ་བློ་འཁོར་པ་རེད། ཨ་ཙི་ཨཱ་ནི་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ག་དུས་རེ་ཅིག ཨཱ་ནི་རྦད་ཁོང་ཚོ་གསུམ་རྦད་སྲོག་སྐྱབས་པ་ཡིན་ནཱ། སྐྱབས་ཡས་ཁོ་ཡང་(ཡའི་)གང་འདྲ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནཱ་ཟེར་བྱས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྙིང་འདོད་པ་རེད།
    Upon hearing these statements from the Buddha, Ananda wanted to know when and what exactly happened.
  • སོང་ཙང་ཨཱ་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ་ཟེར། ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་རེད་ད། ཞུས་བྱས། གང་འདྲ་ཟེར་ཞུས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    For that purpose, he asked the Buddha. This is how he asked:
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡར་འབོད་པ་རེད་པཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ང་རང་ཚོས་ཀྱང་(ཡའི་)རྒན་ལགས་ཟེར་ཡས་བཟོ་འདྲ་ཞིག་(བཟོ་ར་ཅིག་)རེད་པཱ། དེང་སང་(དེ་ཞག་)བྱས་ན། འོང་་་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟེར་ཡར་འབོད་པ་རེད། ཡར། འབོད་བྱས་ཨཱ་ནི་་་་ ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    "Chomdendé ..." which means the Buddha. It is equivalent to the way we address our teachers today.
  • "སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན། ཡང་མ་སྨད་གསུམ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་གསོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཟེར།" འོང་ད་ཚེ་ད་རེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་རང་གིས་མ་སྨད་གསུམ་དེ་གང་འདྲ་ཟེར་གསོས་སོང་གང་འདྲ་ཟེར་སྐྱབས་སོང་། རོགས་པ་གང་འདྲ་ཟེར་བྱས་སོང་ངས་ཆ་ཚང་མཐོང་བྱུང་ཟེར།
    Ananda asked, "Ngön dépé düna na yang mamé sumpo di jitar sö pa Chomdendé kyi ten du söl." Here, he was telling the Buddha that he personally witnessed how the Buddha saved the lives of the mother and her sons in this lifetime.
  • བཤད་མ་དགོས་ཟེར། ངས་མཐོང་བྱུང་ཟེར། ད་ངས་མཐོང་པ་རེད་པཱ། ད་སྔོན་མ་སྔོན་མ་ཁྱེད་རང་གིས་སྐྱབས་མྱོང་ཡོད་གསུང་གི་འདུག་གཱ་དེ་གང་འདྲ་ཟེ་སྐྱབས་པ་རེད་ངར་གཅིག་གསུངས་དང་བྱས་པ་རེད། ཀུན་དགའ་བོས།
    Now Ananda was requesting the Buddha to relate how he saved their lives in his previous life.
  • ཨོའོ། མ་"སྨད་གསུམ་པོ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་མ་སྨད་གསུམ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་གསོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཟེར།" ང་ལ་གསུངས་རོགས་གནང་བྱས་པ་རེད།
    That is the meaning of his above statement, "Ngön dépé düna na yang mamé sumpo di jitar sö pa Chomdendé kyi ten du söl."
  • ད་འདི་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཟེར། ཨཱ་ནི་སྔོན་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ཤིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་པོ་དེ། ད་ལྟ་སྐྱབས་པའི་མི་གསུམ་པོ་དེ་སྔོན་མ་གང་འདྲས་སེ་སྐྱོབ་སྟངས་དེ་གསུང་གི་རེད་པཱ།
    For that request from Ananda, now the Buddha will recount the Tale of the Hungry Tigress.
  • འོང་ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་བྱས་པ་རེད། ད་གསུང་གི་རེད་སྔོན་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྐོར་དེ། སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་སྐོར་དེ་ད་དེ་ནས་མར་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། ད་གང་འདྲ་ཟེར་འགོ་བཙུགས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    Now the Buddha is going to share the story which will start from here. This is the opening of the tale:
  • སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་སྙེད་ལ་དབང་བྱེད་དོ། བྱས་པ་རེད།
    "Ngön dépé kelpa drangmé pé nga röl na. Dzam bu ling di na gyelpo Shingta Chenpo zhé jawa zhik yö dé gyeltren ngatong nyéla wang jédo."
  • ད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་རང་གིས། སྔོན་མ་སྔོན་མ་སྔོན་མ་གསུངས་དུས་ཙམ་ནས་སྔོན་མ་ཁོ་ཡང་གང་རེད་ཟེར་ན། ཅིག་གི་ང་རང་ཚོའི་ལོ་ཉི་སྟོང་གི་སྔོན་ལ། ལོ་གསུམ་སྟོང་གི་སྔོན་ལ་ཟེར་ཡས་དེ་འདྲས་མ་རེད། འོ་ན་ག་དུས་རེད་ཟེར་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ན། བྱས་པ་རེད།
    Here the Buddha was talking about his past life, which is not merely two or three thousand years back. Here he was talking about many "kelpas."
  • བསྐལ་པ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞེ་པོ་རེད་པཱ། བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་ང་རང་ཚོས་ལོ་གྲངས་ཀ་རྒྱག་གི་ཡིན་ན་ལོ་མང་པོ་རེད་ད། སྟོང་དང་ཁྲི་ཟེར་ཡས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ལོ་མང་པོའི་སྐད་ཆ་རེད། རེད་པཱ།
    A kelpa is a very long measure of the time. One kelpa is equal to many years, it is more than a thousand or even ten thousand years. It's like aeons.
  • འོང་དེ་འདྲའི་ལོ་མང་པོ་ཅིག་འདས་པའི་སྐབས་གཅིག་ན་ཟེར། ཨཱ་ནི་ང་རང་ཚོའི་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་དེའི་སྟེང་ལ་ཟེར། ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན་དེ་རེད་པཱ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་ཟེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན།
    Aeons ago, on this world ... According to our Buddhist cosmology, it has its own theory of the world formation.
  • ད་ལྟའི་ང་རང་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལོ་མང་པོ་ཞིག་ད་ད་ལྟ་འདུག་ཟེ་བྱས་གནས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། གནས་པའི་རྒྱུད་རིམ་དེའི་རིང་ལ་ཡང་ལོ་མང་པོ་ཅིག་(ཞིག)འགྲོ་དུས་ཙམ་པར། ཡང་འཇིག་རྟེན་དེ་སྟོང་གི་རེད་པཱ། སྟོང་ནས་ཡང་གཞི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཀྱི་རེད་པཱ།
    Our current world will remain for a very long time. Right? After that, this world will cease to exist, and a new one will be born.
  • འོང་འདུག་སེ་བྱས་སྔར་ཡོད་པ་དེ་སྟོང་། ཡང་སྟོང་པའི་ས་ནས་ཡང་སྐྱེས་ནས་ཆགས། ཡང་དེ་ནས་སྟོང་འདུག་ཟེ་བྱས། ཆགས་འཇིག་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་ང་རང་ཚོའི་དེང་སང་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། ཚན་རིག་གི་ནང་ལོགས་ནས་ཀྱང་ད་ག་རང་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    Like this, this cycle will continue forever. Today, the scientific world also accepts it.
  • འོང་འདུག་ཟེ་བྱས། ད་གང་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་ཟེར། འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་ཡང་སྔོན་མ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཆགས་ནས། འཛམ་གླིང་འདི་ཡི་སྟེང་ན་སྔོན་མ་སྔོན་མ་རྒྱལ་པོ་གང་འདྲ་ཅིག་(ཞིག)བྱུང་པ་(བ)རེད་ཟེར་ན།
    In that world formed in the past, there was one great emperor.
  • རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟེར་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཟེར། རྒྱལ་པོ་དེའི་མིང་ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འོ་ད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲས་ཤིག་བྱུང་པ་རེད་ཟེར། ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དབང་ཆེ་ཆུང་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་དོ། ཞེས།
    His name was Shingta Chenpo (Māhayanā). Under his control, there were about five thousand small kingdoms.
  • "རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་"ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ད་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡ་ཕལ་ཆེར། རྒྱལ་པོ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་དེ་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ སྟོང་ཕྲག་ལྔ། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོའི་རྒྱལ་ཁོངས་ཤིག་ལ། ད་དེ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ཁོ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་སྟོབས་འབྱོར་ཆེནཔོ་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་འདུག་ག
    Here "gyeltren ngatong" means about five thousand princely states, which implies that Shingta Chenpo was a king of the kings, a very powerful emperor.
  • རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་དབང་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟེར་མཁན་ཅིག་བྱུང་པ་(བ་)རེད། འོང་དེ་ལ་ཡཱ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཨཱ་ནི་་་་ བུ་གསུམ་སྐྱེས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡ་སྲས་གསུམ་མངའ་སྟེ་ཟེར།
    During the reign of that emperor, Shingta Chenpo, his wife gave birth to three sons.
  • ད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་སྐབས་དེ་དུས། རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་ཁོ་བསྟན་གྱི་ཡོད་རེད་དཱ།
    Here the Buddha was telling us that he was one of the princes.
  • ཨཱ་ལའི་འདི་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ག
    I need to clear my throat.
  • ངའི་མིག་པ་འདི་སྔ་མ་འདི་འདྲ་མ་རེད།
    I was not like this before.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ཨ་ལས།
    I see.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    སྔོན་མ་ང་སྐད་བསངས་པོ་ཡོད། ལྟ་སློབ་ཚན་མང་པོ་འཁྲིད་པ་རེད་པཱ། ལྟ་འདི་ལ་གཅིག་བྱས་བསྡད་ཤག་ལྟ།
    I used to have a nice voice. After giving numerous lectures, it got worse.
  • ང་རང་གིས་ཀྱང་ཧ་གོ་གོ་མི་འདུག
    Even I don't realize it.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ཨཱ་ནི་ཁྱེད་རང་བཞེས་ཐག་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་པཱ།
    Do you smoke?
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    ཐ་མག་འཐེན་གྱི་མེད།
    No, I don't.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ཨཱ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་བཀའ་མོལ་འདི་སྣང་དག་མི་འདུག
    Your voice has no problem.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    ཐ་མག་འཐེན་གྱི་མེད། ཆང་འཐུང་གི་མེད།
    I don't smoke. I don't drink alcohol.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    སྔོན་ལ་བསངས་པོ་ཡོད་རེད་པས།
    Is your voice clearer before?
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    འདིའི་སྔོན་ལ་བསངས་པོ་ཞེ་པོ་ཡོད་རེད།
    I used to have a clear voice.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ཨ་ལས།
    I see.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    ངའི་ལུང་པ་ལ་གཞས་བཏང་གི་རེད་པ།
    In my area, I used to sing.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    འོ།
    Yes.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཉན་གྱི་རེད།
    A lot of people would listen to my songs.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ཨ་ལས།
    I see.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    སྙན་པོ་ཞེ་པོ་འདུག་ཟེར་གྱི་རེད། སྐད་ཡག་པོ་ཡོད་རེད།
    They said, my songs were very soothing to ears. My voice was good at the time.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ཨ་ལས།
    I see.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    ལྟ་འདི་འདྲས་བྱས་ཤག
    Now this is the state I am in.
  • ངས་སློབ་ཚན་ལོ་བཅུ་དྲུག་འཁྲིད་ཤག བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར།
    At Tibet University, I taught for 16 years.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    འོ་ལགས། ལོ་ཞེ་པོ།
    Oh, I see. That is a long time.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    འོ། སློབ་ཚན་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལྟར་རེ་ཞིག་སློབ་ཚན་འཁྲིད་པ་རེད་དཱ།
    Yes. I taught consecutively for 16 years.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ལགས་རེད།
    I see.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    ཨཱ་ནི་ལྟ་གཟུགས་པོ་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད་པཱ། ཨཱ་ནི་སྐད་འདི་ཡང་ཡག་པོ་མི་འདུག་ལྟ།
    Besides, my health is not good. Now voice also got worse.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ལྟ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རེད།
    That's a professor's karma.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་་ Prof. Khetsün
    རེད་ཤག ཁྱེད་རང་དགེ་རྒན་ཡིན་ནའི་སྐད་ཡག་པོ་འདུག་ག
    That is true. Even though you are also a teacher, your voice is excellent.
  • སློབ་ཕྲུག Student
    གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ལེ་ལོ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་ལྟ།
    That's because I am lazy.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    ལགས།
    What?
  • སློབ་ཕྲུག Student
    ལེ་ལོ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་ལྟ། ལྟ་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདུག
    I am lazy, and I don't work hard.
  • རྒན་མཁས་བཙུན་ལགས་ Prof. Khetsün
    ལེ་ལོ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཡིན་གྱི་མ་རེད། ལེ་ལོ་ཆེན་པོ་མ་རེད།
    I don't think you are lazy.
  • ལེ་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་པཱ།
    If you are lazy, you won't become a teacher.
  • འདུག་སེ་བྱས་སྤྲོ་འཆམ་འདི་པ་ཕྱིན་སྐྱིད་པོ་བྱས་བསྡད་ཀྱི་རེད་པཱ།
    You will tour the world and enjoy your life.
  • ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
    Thank you.
  • འོ་ལྟ་ཡིན་དཱ་ཡང་།
    Okay, let's continue.
  • འོ་བྱས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྲས་གསུམ་མངའ་སྟེ་ཟེར། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    Okay, so it appears that the king had three sons.
  • ལྟ་བུ་གསུམ་པོ་དེ་ནས་བུ་ཆེ་ཤོས་དེ་ལ་ "རབ་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་" ཟེར། ད་བུ་དེ་གྱད་རེ་རེ་བྱས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གཱ
    It says, "Rapni Dra Chenpo zhé jao." Which means, the name of the eldest son is Dra Chenpo (Mahānada). Now it began to introduce the three sons.
  • "རབ་ནི་" ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་བུ་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། བུ་ཆེ་བ་དེའི་མིང་ལ་ཡ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར། སྐད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ སྒྲ་ཆེན་པོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར།
    Here the word "rapni" means the eldest. And his name was Dra Chenpo, which means loud sound. It appears that he got a loud voice.
  • འོང་བུ་འབྲིང་བ་དེའི་མིང་ལ་ཡ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར། གཟུགས་བཟང་པོ་འདྲ་ཅིག་ཡོད་ཀྱི་རེད་པཱ།
    The name of the middle son was Lha Chenpo (Mahādeva). It seems that he was very handsome.
  • འོང་བུ་ཆུང་བ་དེའི་མིང་ལ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར། སེམས་བཟངཔོ་ཡོད་ཀྱི་རེད་པཱ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར།
    And the young one was Semchen Chenpo (Mahāsattva). From the name, we can tell he was very compassionate.
  • འོང་བྱས་ཙང་ད་བུ་གསུམ་པོ་རང་རང་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་བྱས་མིང་བཏགས་འདུག་གཱ
    We can tell each one of them got his name according to his quality.
  • བུ་རྒན་ཤོས་དེ་ཁོ་སྐད་ཡག་པོ་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ བྱས་ཙང་ཁོའི་མིང་ལ་ཡ་སྒྲ་ཆེན་ཟེར་བཏགས། བུ་འབྲིང་བ་ཁོ་གཟུགས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ་མཛེས་པོ། འོང་བྱས་ཙང་ལྷ་ཆེན་པོ་ཟེར་བཏགས། བུ་ཆུང་ཤོས་དེ་སེམས་བཟང་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ བྱས་ཙང་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་མིང་བཏགས་པ་རེད།
    The eldest son was called Dra Chenpo because it appears that he got a loud and beautiful voice. The second one was called Lha Chenpo, which means excellent and God-like. He must be very handsome. The youngest one was called Semchen Chenpo, which means great sentient being. He appears to very compassionate son.
  • ད་ང་རང་ཚོའི་སྐབས་དེའི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་ཡས་དེ། གཏམ་རྒྱུད་དེ་སུའི་ལུས་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རེད་ཟེར་ན། བུ་ཆུང་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་མཁན་བུ་དེའི། ལུས་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    The story we are going to hear today is about the youngest prince, who was a very compassionate person.
  • འོང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་རང་སྔོན་མ་སངས་མ་རྒྱས་གོང་ལ། སྔོན་མ་སྔོན་མ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡས་དེས་དེ་འདྲས་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་ཡང་སྔོན་མ་སྔོན་མ་ང་ཚོ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད་བྱས་པ་རེད། མི་ཕལ་པ་ཕལ་པ་གཅིག་རེད་ཟེར།
    Here, what the Buddha was telling us is that before he achieved enlightenment, he was once an ordinary person like us.
  • ད་མི་ཕལ་པ་ཞིག་གི་ས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་སྐྱེས་ནས། ཨཱ་ནི་ཡར་ཡར་ཤེས་རབ་ཁོ་གོང་ལ་གོང་ལ་གོང་ལ་འཕེལ། སེམས་བཟང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ཡས་ཁོ་ཆེ་རུ་ཆེ་རུ་ཆེ་རུ་ཕྱིན། འོང་དེ་འདྲ་ཟེར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཡག་པོ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། ཟེར་ཡས་དེ་བསླབ་ནས།
    Starting as an ordinary person, he cultivated compassion and wisdom through many lifetimes, and gradually liberated himself by traveling on the noble path.
  • འོ་ཨཱ་ནི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཟེར་ཡས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་གསུང་གི་ཡོད་རེད། འོང་ད་ག་སེ་གནམ་ནས་བབས་ཡོང་བའི་བཟོ་འདྲ་དང་། ས་ནས་སྐྱེས་ཡོང་བའི་བཟོ་འདྲས་མ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་གསུང་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    It was through hard work, he achieved Buddhahood. And it was not something fell from the sky or obtained from the earth. It was his hard work paid him off.
  • འོང་དཀའ་ལས་ག་རེ་བརྒྱབ་པ་རེད་ཟེར་ན། འོ་ལྟ་འདིའི་བཟོ་འདྲས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ཟེར། འདི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་རེད། གཅིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ལོ་རྒྱུས་གཅིག་རེད་པཱ།
    If you asked, "What kind of sacrifices the Buddha made?" This tale will show you the kind of sacrifices he made to achieve Buddhahood. It's one of them.
  • འོང་ལྟ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུ་ཆུང་བ་དེའི་མིང་ལ་ཡ།
    Semchen Chenpo, that was the name of the youngest son.
  • འོང་ད་ "སྲས་ཐ་ཆུང་དེ།" སྲས་ཐ་ཆུང་ཟེར་ན་བུ་ཆུང་ཤོས་དེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    Here "sé tachung dé" refers to the youngest son.
  • "བུ་ཆུང་ཤོས་དེ་ཆུང་ཆུང་གི་སྐབས་ནས། ཆུང་ངུ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲའོ།" བྱས་པ་རེད།
    It said, "Bu chung shö dé chung chung gi kap né. Chung ngu né jam pa dang nyingjer den té tamché la bu chik pa dang drao."
  • བུ་ཆུང་ཆུང་ཁོ་རང་གི་ད་ལྟ་མིང་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་བཏགས་པ་རེད་ལ། བུ་ཁོ་རང་གི་ད་སེམས་བཟང་ལོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་བཤད་དུས་ཙམ་ནས། བུ་ཆུང་ཆུང་དེ་སེམས་བཟང་ལོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཏེ་བྱས་པ་རེད།
    Here it is talking about the personality of the youngest son, who was very kind and compassionate. For that very reason, he was named as Semchen Chenpo.
  • བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཡོད་རེད། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ཧ་གོ་གི་རེད་པཱ།
    He was jampa (kind) and nyingjé (compassionate). You know what they mean.
  • བྱམས་པ་ཟེར་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་རེད་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་མིག་གི་མདུན་ལ་ཡ་མཐོང་ཡོང་དུས་ཙམ་ནས། ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ལ་ཁོ་ཚོ་གཟུགས་པོ་ཐང་པོ་ར་ཅིག་བྱས། ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི་བཟའ་རྒྱུ་དང་གྱོན་རྒྱུ་དང་དབང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་འདྲ་མཐོང་ཡོང་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་ང་རང་ཚོའི་སེམས་ནས་དགའ་འཚོར་བྱེད་དགོས་རེད།
    "Jampa" means, for example, if we see someone with a healthy body, having enough to eat or wear, or possessing great authority, we should be happy for them.
  • འོང་ད་འགྲིག་ཤག ད་ཡིན་ན་ཁོ་འགྲིག་ཤག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདུག་ཨང་བསམ་བསམ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡ་བྱམས་པ་ཟེར་བ་རེད།
    And we should think that that person is not experiencing any suffering. That is jampa.
  • ད་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ཟེར་གྱི་རེད་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ན་ཚ་ཡོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ང་རང་ཚོའི་ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་སེམས་ཅན་བསད་ས་དེ་འདྲ་ལ་སེམས་ཅན་བསད་དུས་ཙམ་ནས། སྡུག་པོ་ཞེ་དྲག་མཐོང་གི་ཡོད་རེད་པཱ།
    Now, what about "nyingjé"? We often notice animals suffering from illnesses and hardships. At the slaughterhouses, they experience excruciating pains. Right?
  • འོང་དེ་འདྲ་ལ་བལྟས་བྱས། ཨ་ཙི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་དེ་ཚོ། ཁོ་རང་སྲོག་ལ་ཞེ་པོ་ཅིག་འཕངས་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ་ཡིན་ནའི་ མི་ཚོ་དབང་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་བྱས་གསོད་ཀྱི་འདུག་གཱ ཨ་ཙི་སྙིང་རྗེ་བསམ་བསམ་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་དུས་ཙམ་པར་སེམས་ནས་སྙིང་རྗེ་གི་འདུག་གཱ ཡ་ང་གི་འདུག་གཱ འོ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཟེར་བ་རེད།
    Upon seeing such things, where the aminals cling to their lives, if one sympathizes with them and fill the heart with a strong desire to alleviate their pains at any price, then that is called compassion.
  • འོ་དེ་འདྲས་ཀྱི་སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་དཱ། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་བུ་འདི་ཡིས་(གིས)དེ་འདྲས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡིས་(གིས་)། ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་གང་ག་ལོགས་ལ་ཁོ་རང་གི་བུ་དང་གཅིག་པ་བྱས་བྱས་ལྟ་སྟངས་ལྟ་གི་ཡོད་རེད་ཟེར།
    So, it is telling us that the youngest prince, Semchen Chenpo, was this kind of person who took care of every living being as if they were his sons.
  • དཔེར་ན་ང་རང་ཚོའི་ད་ལྟ་ང་རང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་སོ་སོ་ལ་བུ་ཡོད་ན། བུ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ནས་གཅེས་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    For example, if we have a son, we will take the best care of him.
  • ངའི་བུ་ཡིན་དཱ་ཟེར་བྱས་ནས་(བྱས་)ཨཱ་ནི་རྦད་གཅེས་པོ་ཞེ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    We will say, "That is my son!" And treasure him a lot. Right?
  • ཁོ་ལ་ན་ཚ་མ་ཡོང་བ་ཤོག ཁོ་རྦད་སྐྱིད་པོ་ཅིག་ཡོང་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་དཱ་ཟེར་བྱས། ང་རང་ཚོས་སེམས་འཁྲལ་ཞེ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    We want him free from ailments, and always wish him happy. Also, we will worry about him a lot.
  • འོང་དེ་ནང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་ཀྱི་བུ་འདིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གང་ག་ལོགས་ལ་ཡ་བསམ་བློ་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་འཁྱེར་བྱས། ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Like that, Semchen Chenpo treated all the other living beings like we treat our son.
  • འོང་ཡཱ། དེའི་ཚེ་ཟེར་ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་བུ་གསུམ་པ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་འཁྱེར་ནས། མི་གཞན་དག་ལ་རོགས་པ་བྱས་པའི་དུས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཚེ་ན། ཨཱ་ནི་་་་ དུས་ཚོད་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྐབས་ལ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། "རྒྱལ་པོ་དེ་བློན་པོ་དང་བཅས་བཙུན་མོ་དང་སྲས་སུ་བཅས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཆག་ཅིང་དོང་བ་ལས་" ཟེར།
    At around that period, one day the emperor, his ministers, his queens, and the three princes went to the forest outside the palace.
  • ད་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ད་ཕ་གིར་བུ་ཆུང་ཆུང་དེས་སྟག་ལ་ཡ་སོ་སོའི་གཟུགས་པོ་བསྟེར་བ་དེ་ད་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཤད་དགོས་རེད་པཱ། ད་དེ་བཤད་དུས་ཙམ་ནས་སྔོན་ལ་ཡར་ནས་མར་ཅིག་གི་བྱ་བ་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་མར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    Since the text has to tell us how the youngest prince ended up sacrificing his body to a tigress,
  • ད་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དུས་ཙམ་ནས། ཁོང་ཚོ་ཕར་གང་འདྲ་ཟེར་ཕར་གླིང་གའི་ནང་ལ་སླེབས་པ་རེད། སྟག་ཡོད་ས་ལ་གང་འདྲ་ཟེར་སླེབས་པ་རེད་ཟེར་ན།
    it is now slowly introducing the sequence of things happened on that fateful day. Such as, the three princes going to the forest and sighting of the tigress.
  • རྒྱལ་པོ་བྱས་ཨཱ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་རང་གི་བློན་པོ་དེ་ཚོ་བྱས། ཨཱ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དེ་ཚོ་བྱས། ཁོ་རང་གི་སྲས་གསུམ་པོ་དེ་དང་བཅས་ཁོ་རང་ཚོ་ཆ་ཚང་གང་ག་ལོགས། ཉི་མ་གཅིག་འདུག་ཟེ་བྱས་ཨཱ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱག་གར་ཕྱིན་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    The passage is telling us that on one occasion, the emperor, his ministers, his queens, and three princes went to the forests and mountains.
  • ད་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་ལོགས་ལ་ཡར། འོང་ཧད། ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་ལོགས་ལ་རི་དྭགས་བརྒྱབ་ཨཱ་ནི་གླིང་ག་བཏང་། ང་རང་ཚོ་དེང་སང་(དེ་ཞག་)གི་བོད་སྐད་ལ་བྱས་ན་གླིང་ག་བཏང་ཟེར་གྱི་འདུག་གཱ སྐྱིད་པོ་བྱེད་གར་ཕྱིན་པ་རེད་དཱ།
    They went outside the palace and into the forests to divert themselves. It is like having a picnic or "lingga," to use a modern Tibetan term, outside for enjoyment.
  • ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་སྤྲོ་སྐྱིད་བྱེད་གར་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་ངལ་གསོ་བའི་བར་དུ་ཟེར། ད་ཁོང་ཚོ་ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི་འདུག་ཟེ་ཕར་ཚུར་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས། ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ་ལ་ཡ། ཨཱ་ནི་ཕར་ཚུར་འགྲོ་དུས་དཀའ་ལས་ཡོད་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་ཨཱ་ནི་ཏོག་ཙམ་ཅིག་གི་ཁོང་ཚོ་གང་ག་ལོགས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་གང་ག་ལོགས་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་པ་རེད་ཟེར།
    En route to the forests, the emperor and his entourage, including his ministers and queens, all took some rest on the way to catch some breath.
  • ད་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། བུ་གསུམ་པོ་(ཅིག་)ཡོད་རེད་པཱ།་ སྲས་གསུམ་པོ་(ཅིག་)སྲས་གསུམ་པོ་ཁོ་ལོ་ཆུང་ཆུང་སོང་ཙང་གཟུགས་པོ་ཐང་པོ་ཡོད་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་ཁོང་ཚོས་ངལ་གསོ་མ་བརྒྱབ་པར་ག་ས་ག་ལ་འཁྱམས་ཕྱིན་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    However, the three princes, being young and energic, they went ahead to explore the forest without taking any rest.
  • འོ། "ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་དོང་དོང་བ་ལས་" ཟེར་དུས་ཙམ་ནས། ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་ལ་ཕྱིན། ཕྱིན་པ་ལས། ད་ག་ས་ག་ལ་ཕྱིན་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    Here, "Naktsel gyi nang du dong dong ba lé" means that they went deep inside the forest to explore it.
  • དེ་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས་གནས་ཚུལ་འོང་ད་གནས་ཚུལ་དེ་ཐུག་པ་རེད་ཟེར་ན། གནས་ཚུལ་དེ་ཐུག་པ་རེད། "སྟག་མོ་གཅིག་བུ་བྱུང་ནས་ཞག་དུ་མ་ལོན་པ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉེན་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་བུ་བཟའ་བ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་རྒྱལ་བུ་ཐ་ཆུང་དེས་ཕུ་བོ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ་ཟེར།" ད་གནས་ཚུལ་དེ་ཐུག་འདུག་གཱ ག་རེ་ཐུག་པ་རེད་ཟེར་ན།
    As they did so, this is what happened next, "Takmo chik bu jung né zhak du malön pa tréshing kompé nyenté. Chir yang bu zawa la tukpa zhik tong né gyelbu tachung dé puwo nyi la mépa."
  • ད་བུ་གསུམ་པོ་དེས་འཁྱམས་འཁྱམས་འཁྱམས། ག་ས་ག་ལ་འཁྱམས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། མི་ཚོ་ཨཱ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་བཙུན་མོ་ཕ་གིར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་འདུག་གཱ ཁོ་རང་ཚོ་གསུམ་འཁྱམས་ཕྱིན་པ་རེད་པཱ། ད་འཁྱམས་བྱས་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་ལོགས་ལ་འཁྱམས་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ཐུག་པ་རེད། ག་རེ་ཐུག་པ་རེད་ཟེར་ན། སྟག་མོ་གཅིག་ཕ་གིར་ཕྲུག་གུ་(པུ་གུ་)སྐྱེས་ནས་སྟག་ཕྲུག་སྐྱེས་ནས།
    What happened next was the three princes went everywhere in the forest. They did not take rest like the emperor and his entourage. Deep in the forest, they saw a tigress who had given birth to cubs.
  • ཨཱ་ནི་སྟག་མོ་ལ་སྟག་ཕྲུག་སྐྱེས་དུས་ཙམ་ནས་ད། འོང་སྟག་མོ་དེ་ལ་ཁ་ལག་མ་རག་པར་ཉི་མ་མང་པོ་ལས་(ལུས་)ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ ད་ཁ་ལག་མ་རག་པར་ "ཞག་དུ་མ་ལོན་པ་" ཟེར་དུས་ཙམ་པར། ཉི་མ་མང་པོ་ལུས་པའི་སྐད་ཆ་རེད།
    She was exhausted and hundry as she was without food for many days. Here "zhak duma lönpa" means for many days.
  • ད་ཉི་མ་མང་པོ་ཁ་ལག་མ་རག་པར་ཁ་ལག་མ་རག་པར་འདུག་ཟེ་ལུས་བསྡད་དུས་ཙམ་ནས། ད་སྟག་མོ་དེ་བཀྲེས། "བཀྲེས་པ་" ཟེར་ན་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས། "སྐོམ་པ་" ཟེར་ན་ཁ་སྐོམ་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    "Trépa" means hungry, and "kompa" means thirsty. The tigress was hungry and thirsty at the same time.
  • འོང་ད་དེ་འདྲ་གིས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་ནས་རྦད་ཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་ཅིག་(ར་ཅིག་)ཞེ་དྲག་ཉེན་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར། "སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་རེད་" བྱས་པ་རེད། སྡུག་བསྔལ་སླེབས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    She was in a dire situation and was so exhausted with hunger and thirst. Here, "Dukngel gyi nyenpa ré" means that she was suffering in that situation.
  • ད་དེ་འདྲས་ཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་ན། ད་སྟག་མོ་དེས་བསམ་བློ་ག་རེ་འཁོར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་ཡས་ལྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སེལ་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ། སོ་སོའི་ལུས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྤུ་གུ་གཉིས་བྱས་ནས་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་བྱས་ནས་། འོང་དེ་བཟའ་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད། "ཕྱིར་ཡང་བུ་བཟའ་བ་ལ་ཐུག་པ་" ཞིག་མཐོང་ཟེར་བ་རེད་པཱ།
    At the point, to address her problem, she was at the point of eating her two cubs. This is explained by the line, "chir yang bu zawa la tuk pa."
  • སྟག་ཕྲུག་གཉིས་པོ་དེ་བཟའ་ཡས་ཀྱི་སྟག་གི་བུ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་གཉིས་བཟའ་ཡས་གཞན་དག་མེད་ཙང་། ད་སོ་སོའི་བུ་དེ་གཉིས་བཟའ་ཡས་ཀྱི་ད་དེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། འོང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་བཟའ་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར།
    That is because the tigress got nothing else to eat. For that reason, she was on the point of eating her young.
  • དེ་འདྲའི་ཅིག་ཨཱ་ནི་འོང་བུ་གསུམ་པོ་དེ་འཁྱམས་འཁྱམས་འཁྱམས་པའི་སྐབས་ལ། དེ་འདྲ་ཅིག་མཐོང་བ་རེད་བྱས་པ་རེད། ད་དེ་མཐོང་དུས་ཙམ་ནས་བུ་ཐ་ཆུང་གཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། བུ་ཆུང་ཤོས་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། བུ་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིས་བུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ཕོ་བོ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ་ཟེར་ཅོ་ཅོག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱས། "སྟག་མོ་འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཏེ་ཉམ་ཆུང་ལ་རིད་པས་ཤི་ལ་ཐུག་པ་འདི། བུ་བྱུང་མ་ཐག་པ་ཡང་ཟོས་སུ་འོང་ངོ་" ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཟེར།
    The three princes saw the miserable condition of the tigress while exploring the forests. At that point, the youngest son said to the others, "Takmo di shin tu dukngel gyi zir té nyamchung la ri pé shi la tuk pa di. Du jung ma tak pa yang zö su ong ngo."
  • འོ་ཙི་ད་སྟག་མོ་འདི་རྦད་སྐྱོ་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱས་བསྡད་ཤག དཀའ་ལས་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་འདྲ། གྲོད་ཁོག་ཞེ་པོ་ལྟོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་རེད་པཱ། རྦད་ཅིག་གི་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་ཁོ་རང་རྦད་ཕ་གིར་སྐམ་ནས་སྐྱོ་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཆགས་པའི་སྒང་ལ། ད་བཟའ་ཡས་གཞན་དག་མ་རྙེད་ཙང་སོ་སོའི་བུ་བཟའ་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་པས། ཁོང་གཉིས་ལྟོས་དང་ཟེར་བྱས་པ་རེད།
    What he was telling is that "Brothers, look! The tigress is exhausted and starving, and she is about to eat her own two cubs."
  • བུས་ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེ་ལ། ཨཱ་ནི་ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེས་འདུག་ཟེ་ལྟ་དུས་ཙམ་པར། དངོས་གནས་རང་རེད་རང་གིས་ཟེར་ཟེར་ནང་བཞིན། རང་གི་ཟེར་ཡས་དེ་ད་ག་རང་རེད་ཤག འོང་སྟག་མོ་དེས་སོ་སོའི་སྤུ་གུ་བཟའ་རྩིས་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་རེད། "ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་" ཞེས་སྨྲས་སོ་བྱས་པ་རེད།
    The two brothers replied, "What you said is true." They agreed that the tigress was indeed about to eat her cubs.
  • འོ་ཡག སྨྲས་སོ་བྱས་པ་རེད། ད་དེ་ནས་ནུ་བོས་ཡང་སྨྲས་པ་ཟེར། ནུ་བོ་ཟེར་ན་འོག་མ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། འོག་མ་དེས་ཡང་སྨྲས་པ་རེད་ཟེར། འོག་མ་ཡིས་ག་རེ་སྨྲས་པ་རེད་ཟེར་ན། "སྟག་མོ་འདི་ཟས་སུ་ཅི་ཟ་ཞེས་དྲིས་པས།" བྱས་པ་རེད། སྟག་མོ་དེས་ནམ་རྒྱུན་ཨཱ་ནི་ཁ་ལག་ག་རེ་ཟ་ཡི་(གི་)ཡོད་ན་ཟེར་ཅོ་ཅོག་གཉིས་ལ་ཡར་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    When his brothers agreed that this was case, the youngest prince asked: "What would the tigress eat? Here the term "nuwo" means younger brother.
  • འོ་ཡཱ། ད་འདི་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས་ཙམ་ནས། ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་ག་རེ་ལབ་པ་རེད་ཟེར་ན་འོག་མ་ལ་ཡ། སྟག་མོ་ཟེར་ཡས་དེས་སྟག་ཟེར་ཡས་དེས་ནམ་རྒྱུན་ག་རེ་ཟ་ཡི(གི་)ཡོད་རེད་ཟེར་ན། བསད་མ་ཐག་པའི་ཤ་རློན་དང་ཁྲག་དྲོན་གྱིས་དེའི་ཡིད་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཟེར།
    The two brothers replied: "Séma tak pé shalön dang trakdrön gyi dé yi tsim par gyurro."
  • སྟག་ཟེར་ཡས་དེ་ནམ་རྒྱུན་ག་རེ་ཟ་གི་རེད་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་བསད་མ་ཐག་པའི་ཤ་ཚ་པོ་དེ་ཟ་གི་རེད་ཟེར། ཁྲག་དེ་འཐུང་གི་རེད་ཟེར་། འོང་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཟེར། དེ་འདྲ་བྱས་སོང་ན་སྟག་འདིའི་སེམས་དགའ་འགྲོ་གི་རེད་བྱས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་བུ་གཉིས་པོ་དེས་ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེས་བཤད་པ་རེད་ཟེར།
    What they mean is that she eats freshly killed meat and drinks blood. And only these two can satisfy her hunger and thus save her life.
  • ད་འདི་བཤད་དུས་ཙམ་པར། བུ་ཆུང་བ་འདིས་ཡང་ཁོང་གཉིས་ལ་ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད། ག་རེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་ན། "གང་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོས་འདིའི་སྲོག་སྐྱབས་ཏེ་མི་ཉེས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡོད་དམ་བྱས་པ་རེད།"
    The youngest prince asked again, "Who could give his own flesh and blood to save her life?"
  • ཨཱ་ནི། འོག་མ་ཆུང་ཆུང་འདིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད་པཱ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་འདིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད་པཱ། ག་རེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་ན། ཨ་ལས་སྟག་ཟེར་ཡས་འདིས་བཟའ་ཡས་ཁོ་ཤ་ཚ་པོ་དང་དེ་འདྲས་སེམས་ཅན་བསད་མ་ཐག་པའི་ཤ་ཟ་གི་ཡོད་ན། ཨཱ་ནི་་་སྟག་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་ཅིག་རོགས་པ་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)བྱས་ནས། ཅིག་གི་དེ་ཚོའི་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་པ་དེ་ཕར། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་མེད་པ་བཟོ་ཡས་དང་ཅིག་གྲོད་ཁོག་རྒྱགས་པ་འདྲ་ཅིག་(ར་ཅིག་)བཟོ་ཡས་ལ། ད་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད་རེད་པས། སུས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་པས་བྱས་པ་རེད།
    So those were the kind of questions asked by Semchen Chenpo to his two brothers. He was asking who could give his own flesh and blood to save a starving tigress, and what can be done in that situation. He wanted to know how he could help the tigress.
  • སྟག་འདི་ཡར་སུས་གསོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར། དེ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས། མི་ད་གཅིག་གི་འོག་མ་འདིས་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་ག་རེ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ད་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་ཅིག་མེད་འགྲོ་རེད་པཱ། ང་རང་གི་ཤ་དང་པོ་ནས་བཏང་མི་དགོས་བའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་བྱས། ད་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་མེད་ན་ད་ང་རང་གི་ཤ་གཏང་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ད་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་ཅིག་མེད་འགྲོ་ང་ཆུང་དྲགས་ཙང་ཧ་གོ་གི་མི་འདུག ད་ཅོ་ཅོག་གཉིས་ཀྱི་ཧ་གོ་གི་མེད་འགྲོ་བསམ་བྱས་ཅོ་ཅོག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་རེད་པཱ།
    In other words, he was exploring all the possible ways to save the tigress and her cubs before giving his own flesh and blood. He was very young, that is why he asked his two brothers who were more knowledgeable than him.
  • སྟག་ལྟོགས་པ་དེ་ཚོ་གྲོད་ཁོག་རྒྱགས་ཡས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད་རེད་པས་ཟེར་དྲིས་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་་་ཅོ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་ན། ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཟེར། "དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་མེད་དོ་" བྱས་པ་རེད། འོང་ད་དེ་སྟག་གསོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བྱས་པ་རེད། སྟག་ཕ་གི་ནི་ཅིག་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་ཁོ་རང་ཤ་ཚ་པོ་ཁོ་རང་དགོས་རེད། འདི་འདྲ་ང་རང་ཚོ་ལ་ག་པར་རག་གི་རེད་ཟེར། ཡོང་ཡས་ཡོད་མ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    When he asked his brothers whether there are other solutions, they replied that other than giving freshly killed meat, "there is no other solution" to save the tigress.
  • དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཟེར། དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་ཟེར། སྟག་གསོ་ཐུབ་ཡས་ཡོད་མ་རེད་བྱས་པ་རེད། དེ་འདྲ་གསོ་གསོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བྱས་པ་རེད། དེ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཐ་ཆུང་འདིས་ཟེར། ད་བུ་ཐ་ཆུང་འདིས་ཨཱ་ནི་ཁོ་རང་བསམ་བློ་ཅིག་བཏང་བ་རེད། ཡཱ་ད་མི་གཞན་དག་གིས་སྟག་འདི་གསོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། ད་ལྟོགས་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་ཟེར་བཞག་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་རེད་པཱ། ད་སྟག་མོ་འདིས་སྟག་ཕྲུག་དེ་གཉིས་བཟའ་རྩིས་བྱེད་ཀྱིས། སྟག་ཕྲུག་དེ་གཉིས་སྲོག་ཤོར་གྱི་རེད། སྙིང་རྗེ་བསམས་ནས་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་པོ་དེ་ལ་སྙིང་ཞེ་པོ་རྗེ་བ་རེད།
    They told him it was extremely difficult to find another solution. When the youngest prince realized that there is no other solution, his heart was filled with compassion for the starving tigress as well as to the two cubs who might lose their lives because their mother was about to eat her own cubs.
  • ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྟག་ཕྲུག་གཉིས་པོ་དེ་ཨ་མ་འདིས་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་པོ་འདི་བཟས་ན་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་ཤི་གི་རེད་པཱ། གལ་ཏེ་མ་བཟས་ན་སྟག་མོ་འདི་ཡང་ལྟོགས་ནས་ཤི་གི་རེད་པཱ། འོང་བྱས་ཙང་ད་དེ་ཚོ་གཅིག་གི་ལྟོགས་རིད་ལ་མ་ཤི་ཡས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རེ་ཅིག་ག་རེ་ཡོད་ན་ཨཱ་་བསམས་ནས། བུ་ཆུང་ཆུང་འདི་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་གཏོང་གི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    If the tigress eats her cubs, her cubs will die. If she doesn't eat them, she will die from starvation. The younger brother was thinking a lot.
  • བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་གཏོང་དུས་ཙམ་ནས། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཐ་ཆུང་དེས་ཡིད་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ་ཟེར། ད་བུ་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་བསམ་བློ་འདི་འཁོར་བ་རེད། བསམ་བློ་ག་རེ་འཁོར་འདུག་ཟེར་ན། "བདག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ལུས་དང་སྲོག་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཆུད་གཟན་ཏེ། བར་འགའ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར། བར་འགའ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཕྱིར། བར་འགའ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕྱིར་ལུས་བཏང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལན་འགའ་ཡང་མ་འཕྲད་པའི་ལུས་འདི་ཅི་རུང་" སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཐག་བཅད་ནས་གསུམ་ཆར་འགྲོགས་ཏེ་སོང་བ་ལས་རིང་པོར་མ་ཕྱིན་པར་ཕུ་བོ་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
    After much thinking, he thought: 'For so long, I have been wondering in samsara with countless births and deaths while achieving nothing meaningful. Instead, under the spells of attachment, anger, and ignorance have brought forth no merits. For the sake of Dharma, I should have entered the field of virtue."
  • ད་བུ་ཆུང་ཆུང་འདི་སྤྱང་པོ་ཞེ་པོ་འདུག་གཱ ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན་བུ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་འཁོར་འདུག་གཱ ག་རེ་འཁོར་པ་རེད་ཟེར་ན། ད་སྟག་འདི་ཅིག་གི་ངས་མདའ་དང་གྲི་དང་ཅི་དག་བཞུས་བྱས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་བསད་བྱས། སྟག་འདི་ལ་བསྟེར་ན་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དེ་ཡང་སྲོག་རེད། དེ་བསད་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་སྙིང་རྗེ་གི་རེད། ད་གཞན་དག་གི་ཤ་ནི་རག་གི་མ་རེད། ད་ང་རང་གི་ཤ་འདི་བསྟེར་དགོས་རེད་བསམ་པ་རེད། ཁོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ།
    He was a very clever young man, and he thought a lot about the dreadful situation of the tigress. If he kills other animals and feeds tigress, he has to take the lives of the other animals. And he doesn't want to do that as he for all other living beings like his own son. Since there is no other option, at last, he was thinking about giving his own flesh and blood to the hungry tigress.
  • ད་ང་རང་གི་ཤ་འདི་བསྟེར་བྱས་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་པོ་དེའི་སྲོག་དེ་སྐྱོབ། ཨ་མ་དེའི་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་པ་དེ་སེལ་དེ་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ད་ངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བསམས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ངའི་ལུས་འདི་འོང་ཨཱ་ནི་རྦད་ལྟ་ལུས་རྦད་ཅིག་གི་ཤ་སོས་པ། འོང་རྦད་ཅིག་གི་དེ་འདྲས་ཞིག་རེད་ཟེར།
    He thought that if he gives his flesh, he could save the lives of the two cubs and the tigress won't be hungry anymore. He then decided to give his own body, because he thought it could serve as an ideal meal for the tigress.
  • དེ་འདྲས་ཀྱི་ལུས་འདི་ང་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིང་གང་། ངའི་ལུས་འདི་འཕྲོ་བརླག་མང་པོ་བཏང་ཡོད་རེད་ཟེར། ད་ཁོ་རང་དེ་དུས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྐྱེས་ཡོད་ཀྱི་རེད་པཱ། འོང་ངའི་ལུས་འདི་འཕྲོ་བརླག་མང་པོ་བཏང་ཡོད་རེད། སྐྱེ་བ་མང་པོ་ཅིག་གི་རིང་གང་། ང་རང་གིས་གཞན་དག་ལ་མ་བསྟེར་ན་ཡང་ང་ཤི་དགོས་གལ་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར། ང་ཤི་གི་ཡོད་རེད་ཟེར། གང་ལྟར་ངས་མ་ཤི་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཤེས་ག་ཚོད་བཏང་ན་ཡང་། ང་ཤི་བྱས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    The young prince thought that he had been wondering in the round of countless births and deaths wasting life and limb. Even he doesn't give his body to others, and he knew that he couldn't escape death no matter how hard he tries to do so.
  • འོང་ད་བྱས་ཙང་ང་རང་མ་ཤི་གོང་ལ་ང་རང་གི་ལུས་འདི། གཞན་དག་ལ་བསྟེར་ན་ཨཱ་ནི་འདི་རྦད་ངས་ཤི་ཡས་དེ་གོ་ཆོད་པོ་ཡག་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱུང་ངཱ་བསམས་བྱས། སོ་སོའི་གཟུགས་པོ་འདི་བསྟེར་ཡས་ཀྱི་བསམ་བློ་བཏང་བ་རེད།
    Instead, he thought, if he gives his body to others, it serves a better purpose. With such belief, he decided to sacrifice himself.
  • དེ་མ་བྱས་ན་ངའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་བྱས། ང་ཤི་ན་ཆོ་ག་རེ་ཡོད་རེད། ངའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་ཞེ་སྡང་གཅིག་སྐྱེས་ནས་ང་ཤི་ན་ཆོ་ག་རེ་ཡོད་རེད། ངའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་གཏི་མུག་གཅིག་སྐྱེས་བྱས། གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ཟེར་ཡས་དེ་ཚོ་སེམས་ངན་པ་རེད་པཱ།
    Otherwise, he thought, if he dies with desire, anger, and ignorance, then he had wasted his life for nothing.
  • འདོད་ཆགས་ཟེར་ཡས་ཁོ་སེམས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་མི་གཞན་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཅིག་གི་ཡག་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་ཚོ་གང་ག་ལོགས་སོ་སོ་ལ་དགོས་ཡས་ཀྱི་དེ་འདྲས་ཀྱི་ཧམ་པ་ཚ་པོའི་སེམས་ཤིག་ཡོད་རེད། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཟེར་གྱི་རེད།
    "Döchak" (desire) is a strong feeling of wanting to own the better things other people possessed, and being greedy. That is desire.
  • ཞེ་སྡང་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་ལ་རྦད་དེ་འཚིག་པ་བཟས་ནས། འོང་རྦད་དེ་ཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ཞེ་དྲག་ལངས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལ་ཡ་ཞེ་སྡང་ཟེར་བ་རེད། གཏི་མུག་ཟེར་ན་ཤེས་བྱ་དང་བླང་དོར་གང་ཡང་(ག་གའི་)མ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་ཟེར་བ་རེད།
    "Zhédang" (aversion or hatred) means hatred toward other people, and you feel so strongly from inside. That is called zhédang. And "timuk" (ignorance) means inability to differentiate between good and bad, lacking knowledge and wisdom.
  • འོང་བྱས་ཙང་དེ་འདྲས་ཀྱི་དབང་གིས་ཨཱ་ནི་ངས་འདུག་ཟེ་སྒུག་བསྡད་ན། ང་གང་ལྟར་ཤི་གི་རེད་ཆོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོང་གི་མ་རེད་ཟེར་ད། དེ་ལས་ང་རང་གི་ལུས་འདི་དོན་དག་ཡོད་པ་གཅིག་བྱས་བྱས། འདིས་གཞན་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གཅིག་བྱས་བཞག་ན་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་པོ་ཡོང་པ་བསམས་བྱས།
    The young prince doesn't want to waste his life like that but use it to benefit others.
  • ཁོས་བསམ་བློ་འདི་དེ་འདྲས་སེ་བཏང་བུ་འདིས། འདི་ལུས་འདི་ངས་ད་རེས་སྟག་མོ་དེ་ལ་བསྟེར་ནས་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་པོ་དེ་སྲོག་སྐྱབས་དེ་བྱས་ཐུབ་སོང་ན། འདི་ཆོས་རེད་ད། དམ་པའི་ཆོས་རེད།
    The young prince thought that if he was able to donate his body to the tigress, he could save her two cubs. For him, that is true dharma. It is holy dharma.
  • ང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་ཡས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་ལ་འགྲོ་གི་རེད་བསམས་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཟེར་ཡས་དེ་འགྲུབ་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་བསགས་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་ཆ་རྐྱེན་ག་རེ་བསགས་དགོས་རེད་ཟེར་ན།
    By doing so, he thought that that good deed would facilitate to get enlightenment. To achieve this highest goal of a Buddhist, as you know, one needs to have many conditions to earn merits. What are these conditions?
  • སྦྱིན་པ་བཏང་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། བཟོད་པ་སྒོམ་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། རེད་པཱ། འོང་ད་ད་ལྟ་ལུས་སྦྱིན་པ་ཟེར་ཡས་དེ་སྦྱིན་པའི་གྲས་ཀ་གཅིག་རེད་པཱ། སྦྱིན་པ་ལ་མང་པོ་ཡོད་རེད་པཱ། ལུས་སྦྱིན་པ་ཟེར་སོ་སོའི་ལུས་ཁོ། ད་དེ་སྦྱིན་པ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་དེ་རེད་པཱ། རེད་པཱ།
    You have to give alms to the needy. You need to have moral discipline. You need to practice patience. Donating one's body to the tigress is one form of alms. There are different types of alms. However, donating one's own body is one of the hardest things to do. Is it correct?
  • སོ་སོའི་ལུས་དང་སྲོག་སྟེར་བ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་རེད་པཱ། ད་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ཅིག་དངུལ་འདྲ་པོ(ར་པོ་)དེ་འདྲས་དང་དེ་ལས་སླ་གི་རེད་པཱ། ཨཱ་ནི་་་་ ཁོ་ཡང་དངུལ་ད་རེས་སྟེར་ནའི་ཡང་རྗེས་མ་ང་ལ་དངུལ་ཡོང་གི་རེད་པཱ།
    Donating one's body or sacrificing one's life is the hardest thing to do. Donating something that is outside of yourself, such as money is much easier. If you donate money, you can still earn it back.
  • འོང་ལུས་འདི་ད་རེས་བསྟེར་སོང་ན་དེ་ད་རེས་མིན་འདུག་གཱ ཡང་རྗེས་མ་རྗེས་མ་གནས་ཚུལ་ཁག་ཁག་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་ཁོས་ལུས་འདི་བསྟེར་ཁག་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་རེད་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་ཡས་དེ་སེམས་བསམ་བློ་གཞན་དག་ལ་ཡ་རོགས་པ་བྱེད་ཡས་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་སྐྱེས་དུས་ཙམ་ནས། སོ་སོའི་ལུས་འདི་འཕངས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་འཕངས་ཀྱི་མ་རེད།
    If you donate your body today, it will be gone. What will happen in the future is hard to tell. It is not an easy task. As a bodhisattva is motived by a strong desire to help others, who is willing to give up everything without a any feeling of regret.
  • དེ་ད་ལྟ་རང་བསྟེར་བསམ་གྱི་རེད། བསྟེར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་ཡས་དེར་སེམས་རླབས་ཆེན་འདི་འདྲས་སྐྱེས་ན། འོང་་་དེ་འདྲས་ཡོད་རེད་ད་ལ་འོང་བྱས།
    The bodhisattvas, motivated by great compassion, can give up their bodies if a need arises. They can do such a thing.
  • ད་ཨེན་བུ་དེས་ "ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལན་འགའ་ཡང་མ་ཕྲད་པའི་ལུས་འདི།" ཟེར། ཨཱ་ནི་ང་ཆོས་བྱེད་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངའི་ལུས་འདི་བསོད་ནམས་བསགས་ཡས་ཀྱི་ཞིང་བཟང་པོ་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ། དགེ་འདུན་ལྟ་བུ། འདི་འདྲས་དང་ངའི་ལུས་འདི་ཕྲད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཡས་བཟོ་འདྲ་གང་ཡང་མ་བྱུང་ཟེར་དེ་ཞག
    Here the prince's statement, "Chö kyi chir sönam kyi zhing dang len ga yang ma tré pé lü di," means that he wasn't able to do anything spiritually meaningful with his body, even like doing prostration to the Buddhas and the Sanghas.
  • འོང་བྱས་ཙང་ངའི་ལུས་འདི་འདུག་སེ་བཞག་ན་འཕྲོ་བརླག་རེད། དེ་ལས་ངས་སྟག་འདི་ལ་ངའི་ལུས་འདི་བསྟེར་ནས། སྟག་འདི་རྦད་དེ་ཅིག་གི་སྲོག་ལ་ཡ་སྐྱོབ་ཐུབ་སོང་ན། ད་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོང་བ་བསམས་བྱས་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཅིག་བཏང་བྱས།
    He thinks that the way he was living his life was a mere waste without serving any useful purpose. Instead, if the could save the life of the tigress with his body, he thinks it was the optimum use of his body.
  • ད་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་ཁོ་རང་གི་ལུས་འདི་སྟག་ལ་བསྟེར་ཡས་ཀྱི་ཐག་བཅད་པ་རེད་ད། ད་ང་སྟག་དེ་ལ་བསྟེར་དགོས་བསམས་པ་རེད།
    In short, he made up his mind to give his body to the tigress.
  • བསྟེར་དགོས་བསམ་པ་རེད་དེ། ལམ་སེང་སྟག་གི་མདུན་ལ་མ་ཕྱིན་པ་རེད། ག་རེ་རེད་ཟེར་ན་ད་ལྟ་བུ་གསུམ་པོ་དེ་མཉམ་པོར་ཡོད་རེད་པར་འདིར། ཅོ་ཅོག་གཉིས་བྱས་ཁོ་རང་གསུམ་མཉམ་པོཡོད་རེད་པ།
    However, he did not sacrifice his body straight away because his two brothers were with him.
  • བྱས་ཙང་ཁོ་རང་ཕར་འདུག་ཟེ་འགྲོ་ན་ཡང་(གར་བྱས་ནའི་ལའི་)ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་གྱི་རེད་པཱ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་བྱས་བཏང་གི་མ་རེད་པཱ། འོ་བྱས་ཙང་ཁོས་ཨ་ལ་སྔོན་ལ་ད་ང་ཚོ་གསུམ་ལོག་འགྲོ་བྱས་པ་རེད། བུ་ཆུང་ཆུང་དེས།
    Even if he attempted to do so, his two brothers wouldn't let it happen. Right? Therefore, he told his two brothers that they should go back.
  • ཁོང་རང་གི་བསམ་བློ་ལ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྔོན་ལ་ང་ཚོ་ལོག་འགྲོ་བྱས་བྱས་ཕར་ཕྱིན་པ་ཚར་པ་ད་ག ཁོང་གཉིས་འགའ་ཙམ་ཞིག་(འགའ་རོའོ་ཅིག)ཕར་སྐྱེལ། ཨཱ་ནི་ཁོ་རང་གིས་ཨ་ལས་ངའི་ཅ་ལག་གཅིག་ལུས་ཤག་ཟེར་བྱས་ནས། ཚུར་ཡོང་བྱས་ཨཱ་ནི་ཅོ་ཅོག་གཉིས་ཕར་བཏང་། ཁོ་རང་སྟག་ལ་བསྟེར་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    What he was planning was that he wanted to return with his two brothers to some distance and then come back to the tigress by saying that he forgot something.
  • བསམ་བློ་འདི་བཏང་པ་རེད་ཁོ་ཤེས་རབ་འདུག་གཱ ད་ཅོ་ཅོག་ཁྱེད་རང་གཉིས་ལོག་ཅིག་ང་སྟག་ལ་བཟའ་རུ་འཇུག་གི་ཡིན་ཟེར་ན། ཅོ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་འཐེན་གྱི་རེད་པཱ། ཁོ་བཞག་གི་མ་རེད་པཱ། སྟག་ལ་བཟའ་རུ་འཇུག་གི་མ་རེད་པཱ།
    That was his plan. You can tell that the young prince was very smart. Otherwise, he can't say, "You two go home now. I am going to give my body the tigress." Isn't so?
  • འོང་བྱས་ཙང་ཁོས་བསམ་བློ་འདི་བཏང་ནས། ཨཱ་ནི་གསུམ་ཆར་འགྲོགས་ཏེ་ཟེར་ད་བུ་གསུམ་པོ་དེ་ཕར་མཉམ་པོར་ "འགྲོགས་" ཟེར་ན་མཉམ་པོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། མཉམ་པོ་ཕར་ལོག་འགྲོ་གག་བྱས་པ་རེད།
    He returned with them a short distance. Here the word "drok" means be with.
  • སོང་ནས་རིང་པོར་མ་ཕྱིན་པར་ཐག་རིང་པོ་ཞེ་པོ་དེ་འདྲས་གའི་མ་ཕྱིན་པ་རེད། ཐག་རིང་པོ་མ་ཕྱིན་པ་བྱས་ཙང་འགའ་ཙམ་(འགའ་རོའོ་)ཅིག་ཕྱིན་ནས། ཨཱ་ནི་ས་མཚམས་ཤིག་ལ་སླེབས་དུས་ཙམ་ནས།
    After returning with them some distance, they reached a certain point.
  • ཨཱ་ནི་ཕུ་བོ་གཉིས་དེ་ལ་ཡ་འོག་མ་འདིས། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་ཀྱི་འོག་མ་འདིས་ཁོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ནས་རྦད་དེ་ད་ངའི་གཟུགས་པོ་འདི་བསྟེར་ཨང་བསམས་ནས། ཐག་ཆོད་ཚར་ཡོད་རེད་པཱ།
    Even though Semchen Chenpo firmely decided to sacrifice his body, but he did not want to tell his two brothers.
  • ད་ཡིན་ན་ཡང་ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་ད་ལྟ། མ་ལབ་པ་བྱས། ཅོ་ཅོག་གཉིས་ལ་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ད་ལྟོས་དང་། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཟེར། ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡ་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་ན་བུ་ཆུང་ཆུང་འདིས། "མཆེད་གཉིས་སླར་གཤེགས་ཤིག་དང་། བདག་དོན་གཅིག་གཉེར་ཏེ་སླད་བཞིན་དུ་སླེབས་པར་མཆིའོ།" ཞེས་སྨྲས་ནས། བྱས་པ་རེད།
    He kept his decision to himself. Instead, he said to the two elder brothers: "Ché nyi lar shek shik dang. Dak dön chik nyer té lé zhin du lep par chio."
  • ཨ་ལས་ཅོ་ཅོག་ཁྱེད་རང་གཉིས་སྔོན་ལ་རྒྱུགས་ཨང་། སྔོན་ལ་ཕར་ལོག་ཨང་ཟེར། ཨ་ལས་ང་དོན་དག་གཅིག་ཕ་གི་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ལུས་ཤག་ཟེར། ངས་དེ་གཅིག་བྱས་ནས་ལམ་སེང་མགྱོགས་པོ་སླེབས་ཡོང་ཟེར། ཁྱེད་རང་ཚོའི་གཞུག་གུ་ལ་མགྱོགས་པོ་སླེབས་ཡོང་ཟེར། སྔོན་ལ་ཁྱེད་རང་གཉིས་སྔོན་ལ་རྒྱུགས་ཨང་བྱས་པ་རེད།
    What he said means, "You two go on ahead. I have something private I want to do in the forest. I will come back to you as soon as I am done."
  • དེ་ང་རང་ཚོས་ད་ག་ཟེར་གྱི་རེད་པཱ། ང་རང་ཚོ་དོན་དག་གཅིག་ཡོད་ན། སྔོན་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕེབས་ཨང་ང་འདི་ལ་དོན་དག་ཆུང་ཆུང་གཅིག་ཡོད། དེ་བྱས་ཚར་པ་ད་ག་མགྱོགས་པོ་སླེབས་ཡོང་ཟེར་གྱི་རེད་པཱ། ལམ་སེང་སླེབས་ཡོང་ཟེར་གྱི་རེད་པཱ།
    We will say a similar thing to others in our daily life. Wouldn’t you? We might say, "I have something to do. You guys go ahead. As soon as I am done, I will come back to you in just a moment."
  • འོང་དེ་ནང་བཞིན་བུ་ཆུང་ཆུང་འདི་གིས་(ཡིས་)ཅོ་ཅོག་ཁྱེད་གཉིས་སྔོན་ལ་རྒྱུགས་ཨང་ཟེར། ངས་ཕ་གི་ལ་དོན་དག་གཅིག་བྱས་བྱས་ཁོ་མགྱོགས་པོ་བྱས། ལམ་སེང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱི་གཞུག་གུ་ལ་སླེབས་ཡོང་བྱས་པ་རེད།
    Likewise, the young prince said, "You two go on ahead. I have something private I want to do in the forest. I will come back to you as soon as I am done."
  • མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བྱས་པ་རེད། ལམ་དེ་ཉིད་དུ་ཨཱ་ནི་ཅོ་ཅོག་གཉིས་ཕར། འོང་ཨཱ་ནི་མགྱོགས་པོ་ཤོག་ཨང་ཟེར་གག་བྱས། ཅོ་ཅོག་གཉིས་སྔོན་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། སྔོན་ལ་ཕྱིན་ཙང་ཨཱ་ནི་བུ་དེས་ཚུར་ཡོང་པ་རེད། སྔོན་མ་ཁོ་རང་ཉིད་སྟག་ཡོད་ས་དེ་ལ་ལོག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།
    The two brothers agreed and asked him to return to them quickly. They went ahead, and he went back to the tigress.
  • "ལམ་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ་སྟག་མོའི་ཚང་གང་ན་འདུག་པ་དེར་མྱུར་དུ་སོང་ནས་སྟག་མོའི་དྲུང་དུ་ཉལ་བ་དང་།" ཨཱ་ནི་བུ་འདི་སེམས་ཐག་རྦད་དེ་ཆད་པ་རེད་པ་ད། ད་ཡིན་ན་ངའི་ལུས་འདི་སྟག་ལ་བསྟེར་རྒྱུ་ཡིན་བྱས་ནས་ད་། འཕངས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཞེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ད་སེམས་ཁོ་ནས་སྙིང་སྟོབས་སླེབས་ཚར་པ་རེད་པཱ།
    As the young prince already made up his mind, he got no regret and no fear at all, because he had mustered his courage. He went back to the tigress as quickly as possible.
  • བྱས་ཙང་སྟག་གི་མདུན་འདི་ལ་འདུག་སེ་ཉལ་བསྡད་པ་རེད། ཟོ་ཟེར་ད་ཉལ་བསྡད་དུས་ཙམ་ནས། "སྟག་མོའི་དྲུང་དུ་ཉལ་བ་" དང་ཟེར། བུ་དེས་སྟག་མོའི་མདུན་ལ་འདུག་སེ་ཉལ་བསྡད་པ་རེད་ཟེར།
    He then lay down in front of the tigress. Here "takmö drungdu nyelwa" means to lay down near the tigress.
  • ཉལ་དུས་ཙམ་ནས་སྟག་མོ་ཁ་འཐམས་ནས་ཟ་མ་ནུས་སོ་བྱས་པ་རེད། སྟག་མོ་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་ཐག་ཆོད་ནས། ཁ་འདི་འདྲས་སེ་(ཨིན་འདྲས་སེ་)གདངས་མ་ཐུབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ད་རྦད་དེ་འདི་འདྲས་སེ་(ཨིན་འདྲས་སེ་)བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ
    However, the tigress was exhausted and starving that she was unable to open her mouth like this.
  • འོང་ད་དེ་འདྲའི་ཅིག་གི་སྐབས་ལ་ཨཱ་ནི་རྒྱལ་བུ་དེ་འདུག་སེ་ཉལ་བསྡད་ན་ཡང་། སྟག་གིས་ཁ་གདངས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་པཱ། དཀའ་ལས་ཁག་ནས། འོང་དེ་འདྲ་བྱེད་དུས་ཙམ་པར་རྒྱལ་བུ་འདིས་ཡར་ལངས་ནས། ཡ་ད་ངས་འདུག་སེ་ཉལ་ན་ཡང་ཁོས་ཟ་གི་མི་འདུག ད་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་བུ་འདིས་བསམ་བློ་བཏང་པ་རེད།
    Even though the prince lay down in front of her, but the tigress was not opening her mouth to eat. Therefore, he thought that he must find a solution.
  • ཐབས་ཤེས་བཏང་དུས་ཙམ་ནས། "དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུས་ཤིང་གི་ཚལ་བ་རྣོན་པོས་ལུས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་ནས་སྟག་མོ་བལྡག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་ཁ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཤ་མ་ལུས་པར་ཟོས་སོ།"
    And this happened next, "Dé tsé gyelbü shing gi tsel ba nönpö lü la trak chung né takmo dak tu chuk pa dang kha yang ché né lü kyi sha ma lü par zö so."
  • འོང་ད་དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། ད་ད་ལྟ་སྟག་རྦད་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་ནས་ཁ་གདངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་པཱ། ཤ་ཟ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་པཱ། དེ་མ་ཐུབ་དུས་བུ་འདིས་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། ཕར་ཙམ་དེ་ནས་ཤིང་གི་འོང་དེ་ཡོད་རེད་པ་ཡལ་ག་ཡོད་རེད་པཱ། ཤིང་ཚེར་མ་ཡོད་རེད་པཱ། ཤིང་ཚེར་མ་ཡིས་ཁོ་རང་གི་ཤ་དེ་ཚོ་ལ་འདུག་ཟེར་ཨི་ཁུང་འབིགས་པ་རེད། ཨི་ཁུང་འབིགས་དུས་ཙམ་པར་ཁྲག་དོན་གྱི་རེད་པཱ། ཁྲག་དོན་ཙང་སྟག་མོ་ལ་ཡ་ཁྲག་བལྡག་ཏུ་བཅུག་པ་རེད།
    What that means that the prince then took a sharp stick and pierced his body. When the blood flowed, he let the tigress to lick it. Because the tigress was so exhausted and hungry that she was unable open her mouth.
  • དེ་བར་ལ་ཡ་འདུག་སེ་གྲི་བཙུགས་ཙང་གྲི་ཟེར་ག་རེ་ཟེར། ཤིང་གིས་ཚེར་མ་འདི་བཙུགས་ཙང་ད་ཁྲག་འདོན་གྱི་རེད་པཱ། ཁྲག་ཐོན་ཙང་ཨཱ་ནི་སྟག་མོ་ལ་ཡ་ཁྲག་འདུག་སེ་བསྟེར་ཚར་པ་དང་ཨཱ་ནི་སྟག་མོས་ཁྲག་འདུག་སེ་ལྕེ་བལྡག་(ལག་)བརྒྱབ་ནས། ཨཱ་ནི་་ཁྲག་ཁོས་ག་ལེ་ག་ལེ་ལ་སྟག་ཁ་དེ་བྱས་པ་རེད་སྟག་ཁ་འབྱེད་པ་རེད། ཁ་འབྱེད་པ་ད་ག་ཨཱ་ནི་བཟས་པ་རེད་ཤ།
    When the prince pierced his body with a sharp stick, the blood will definitely come out, right? He then let the tigress to lick his blood first. As she gradually regained some strength, she opened her mouth and ate the prince's body.
  • འོ་ཡཱ། འོ་དེ་འདྲས་བྱས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ཨེན་ཕྱུང་ནས་སྟག་མོ་བལྡག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། སྟག་མོ་ཁྲག་དེ་བལྡག་ཏུ་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ཁྲག་བལྡག་པ་ཟེར་ན་ཁྲག་ལ་ཡ་ལྕེ་བལྡག་(ལག་)བརྒྱབ་ནས་ལྕེས་བལྡག་པ་ཟེར་བ་རེད། རེད་པཱ།
    Here the word "dakpa" means to lick. He prince first let the tigress to lick his blood.
  • འོང་བྱས་བལྡག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་ཁ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ཟེར། ཨཱ་ནི་སྟག་དེ་ཡང་ཁ་དེ་ཡར་ཕྱེ་བ་རེད་ཕྱེ་ཐུབ་པ་རེད། ཁ་ཕྱེ་ནས་ཨཱ་ནི། "ལུས་ཀྱི་ཤ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཟོས་སོ།" ཟེར། ད་སྟག་འདི་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་ཐག་ཆོད་ཙང་། མི་འདི་ཆ་ཚང་བཟའ་ཐུབ་འདུག་གཱ
    When the blood flowed, the tigress licked it. When she regained some strength, she was able to open her mouth and ate the entire body of the prince. That is because she was starving.
  • རུས་ཁོག་ཁ་ཤས་ཤིག་མ་གཏོགས་(མ་གཞི་)རྦད་ཆ་ཚང་བཟས་ཚར་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ད་ཆ་ཚང་ཟོས་སོ་ཟེར། "ཟོས་སོ་" ཟེར་ན་ད་ཆ་ཚང་བཟས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Except for few bones, she ate the whole body of the young prince. "Zöso" means finish eating something.
  • ད་བཟའ་དུས་ཙམ་ནས། "ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡད་ནས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མ་འོངས་པས། ཕྱིས་རྗེས་བཞིན་དུ་འཚོལ་དུ་དོང་བ་ལས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་སྟག་མོ་ལྟོགས་པ་ལ་བསྙོད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་པ་ན། ནུ་བོ་ཐ་ཆུང་སྟག་གིས་ཟོས་ཏེ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཀུན་ཏུ་བསྒོས་ནས་བཙོག་བཙོག་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ལུས་ས་ལ་བརྡབས་ཏེ་བརྒྱལ་ལོ།"
    Then the next passage said, "Puwo nyi kyi dé né ring mo zhik tu ma ong pé. Chi jé zhin du tsöl du dong ba lé ngar mé pé tsül la tak na. Dönmizawar takmo tokpa la nyö du song ngo nyam du samné der chin té té pa na. Nuwo ta chung tak gi zö té sha dang trak gi kün tu gö né tsoktsok tar duk pa tong né lü sa la dap té gyello."
  • ད་དེ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཕུ་བོ་གཉིས་ཅོ་ཅོག་གཉིས་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། ཅོ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཁ་ལ་སྔོན་ལ་ཁོ་རང་གཉིས་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་པཱ། ད་ལོག་ནས་གང་ཙམ་ནས་(འགའ་རོའོ་ནས་)ཕྱིར་མིག་འདུག་སེ་རྒྱབ་ལོགས་ལ་འདུག་སེ་ལྟ་དུས་ཙམ་ནས། ཆུང་བ་འདི་ཡོང་མཁན་ཁྱོན་ནས་ཡོད་མ་རེད། ཡོང་མཁན་མེད་དུས་ཏོག་ཙམ་སྒུག་བསྡད་པ་རེད། སྒུག་བསྡད་ནས་ད་དུང་ཡོང་མཁན་ཡོད་མ་རེད།
    What that passage means is that the two brothers were expecting for their younger brother to return. However, there was no sign of him coming back to them. They waited a little longer, but still, there was no sign of him.
  • ཁྱད་མཚར་འདི་ག་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནཱ་བསམས་ནས། ཚུར་འཚལ་གག་ཡོང་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ད་ཡག་རྟགས་མ་བྱུང་ཟེར། ཁོང་ནམ་རྒྱུན་ནས་སེམས་བཟང་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ཟེར། བུ་ཆུང་ཆུང་འདི། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་ཙང་། ད་ཁོས་ཕལ་ཆེར་སྟག་ལ་ཁོ་རང་གི་གཟུགས་པོ་བསྟེར་གར་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར།
    Soon the two elder brothers began to wonder what had happened to their brother. They began to search for him. Knowing that their brother was compassionate, they feared that he had given his body to the hungry tigress.
  • ཁོང་གཉིས་མགྱོགས་པོ་ཡོང་བ་རེད། སྟག་ཡོད་ས་དེ་ལ། སྟག་དེས་ཆ་ཚང་བཟས་ཚར་ཡོད་རེད་ཕ་གིར་བུ་ཆུང་ཆུང་འདི། ཆ་ཚང་བཟས་ཚར་པ་ད་ག་ད་སའི་སྒང་ལ་རུས་ཁོག་དང་ཁྲག་དེ་འདྲ་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་ད་ལྷག་བསྡད་ཡོད་རེད།
    They returned quickly where the tigress was. But he was not there except few bones and blood stains on the ground. The tigress had already eaten the young prince's entire body.
  • འོ་དེ་ལྷག་བསྡད་དུས་ཙམ་ནས་ཨཱ་ནི། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ད་ཧ་གོ་པ་རེད། ད་འོག་མ་སྟག་གིས་བཟས་ཤག་ཟེར། འོང་ཧ་གོ་ཙང་ཨཱ་ནི་ཁོ་རང་གཉིས་ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། ལུས་ས་ལ་བརྡབས་ཏེ་བརྒྱལ་ལོ་བྱས་པ་རེད། ད་ལུས་ས་ལ་མར་རིལ་ནས་ཨཱ་ནི་བརྒྱལ་བ་རེད།
    Realizing that he had been eaten by the tigress, they fell to the ground in a faint.
  • "བརྒྱལ་བ་" ཟེར་ན་དྲན་པ་འཐོར་བ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ད། ང་རང་ཚོ་མི་ཟེར་ཡས་དེ་སེམས་ཁྲལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང་། དྲན་པ་འཐོར་བྱས་བརྒྱལ་གྱི་རེད་པཱ། དགའ་འཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང་དྲན་པ་འཆོལ་བྱས་འཐོར་བྱས་བརྒྱལ་གི་ཡོད་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་ཆག་དོ་(ཆོག་དོ་)ཡོད་རེད།
    Here the word, "gyelwa" means to faint. If we have a lot to worry about, sometime we might faint. If we are delighted, again we could faint. People could become unconscious for different reasons.
  • འོང་ད་དྲན་པ་འཐོར་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། རིང་ཞིག་ད་དྲན་པ་འཐོར་ནས་གང་ལྟར་ཁོང་གཉིས་བརྒྱལ་བྱས་ལུས་(ལས་)འདུག་གཱ་འདིར། བརྒྱལ་ལོ་བྱས་པ་རེད། "དེ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་དང་དབུགས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ཆོ་ངེ་བཏབ་སྟེ་ས་ལ་འགྲེ་ཞིང་འཁམས་པར་གྱུར་ཏོ།" ད་དེ་ནས་ཁོ་རང་གཉིས་འདུག་སེ་དྲན་མེད་དུ་འཐོར་པ་རེད་པ་ཅོ་ཅོག་གཉིས། བུ་ཆུང་བ་འདི་སྟག་གིས་ཟས་ཚར་ཙང་ད། ཅོ་ཅོག་གཉིས་པོ་དེ་འོག་མ་ལ་སེམས་བརྩེ་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཡོད་རེད་པ། བྱས་ཙང་འོག་མ་སྟག་གིས་ཟས་ཚར་ཡོད་ཙང་ཁོས་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར། དྲན་པ་འཐོར་ནས་བརྒྱལ་པ་རེད་པཱ།
    The two brothers became unconscious because the tigress ate their younger brother, who they love dearly. That is the meaning of the line, "Dé né ring zhik lön pa dang uk chir chung né cho ngé tap té sa la dré zhing kham par gyur to."
  • ད་དྲན་པ་འཐོར་ནས་བརྒྱལ་ཙང་། ད་དུས་ཚོད་འདྲ་པོ་འགའ་ཙམ་(འགའ་རོའོ)་རེ་པོ་འགའ་རེ་འགྲོ་དུས་ཡང་ཁོང་གཉིས་དྲན་པ་གསོས་པ་རེད། དྲན་པ་གསོས་དུས་ཙམ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་བྱས་པ་རེད་པཱ། "དབུགས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་" ཟེར་ན་དྲན་པ་གསོས་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། དྲན་པ་གསོས་དུས་ཙམ་ནས་ད་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ "ཆོ་ངེ་བཏབ་"སྟེ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་སྐད་ཞེ་པོ་ཅིག་བརྒྱབ་པ་རེད་ད། ད་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཙང་རྦད་ངུས་སྐད་ཞེ་པོ་རྒྱག་གི་རེད་པ།
    After some times, they regained their consciousness, they screamed and again fainted. Here "uk chir chung né" means regaining consciousness. And "cho ngé tap" means screaming.
  • ང་ཚོའི་བུ་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་འདི་ག་པར་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར་ཅེས་ཅིག་སྐད་མང་པོ་རྒྱག་པ་རེད་ཟེར།
    The two elder brothers screamed and wailed for the great loss of their beloved brother.
  • ད་སྐད་མང་པོ་བརྒྱབ་ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་ས་ལ་འགྲེ་ཞིང་འཁམས་ལ་གྱུར་ཏོ། "ས་ལ་འགྲེ་" ཞིང་ཟེར་ན་ཨཱ་ནི་རྦད་དེ་གཟུགས་པོ་ཡང་ལངས་མ་ཐུབ་པ་བྱས། ས་ལ་སྒང་ལ་འདུག་སེ་བརྒྱལ་རིལ་བརྒྱབ་བྱས། སའི་སྒང་ལ་མར་ཉལ་བྱས་འདུག་སེ་གཟུགས་པོ་ཕར་ཚུར་བརྒྱལ་རིལ་བརྒྱབ་ཀྱི་བསྡད་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    As they did so, they fell on the ground. "Sa la dré" means unabe to stand up straight and lay one's body on the ground.
  • འོང་ཡ། ད་དེ་འདྲ་གཅིག་གི་སྐབས་ལ། ཨོན་ས་ལ་འགྲེ་ཞིང་ཟེར་ས་ལ་མར་ཉལ་ནས་བརྒྱལ་རིལ་བརྒྱབ་པ་དང་། དེ་ནས་འཁམས་པར་གྱུར་ཏོ་ཟེར། "འཁམས་པ་" ཟེར་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་དྲན་མེད་དུ་འཐོར་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འོང་དྲན་པ་འཐོར་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Unable to bear it, once gain they became unconscious. Here the word "kham pa" means faint.
  • ད་དེ་འདྲས་ཅིག་གི་བྱས་ན་དུས་ཚོད་འགའ་ཙམ་(འགའ་རོའོ་)ཕྱིན་པ་རེད་པཱ། "དུས་དེའི་ཚེ་ན་བཙུན་མོ་ཡུམ་མནལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་ཕུག་རོན་གསུམ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འཕུར་ཞིང་རྩེ་བ་ལས། ནང་གི་ཆུང་བ་གཅིག་ཁྲས་ཁྱེར་བ་སྙམ་རྨིས་མ་ཐག་ཏུ་སད་ནས་དངངས་སྐྲག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་དོ༎"
    At that point, what happened next was explained here, "Dü dé tsé na tsün mo yum nel bé mi lam du puk rön sum zhik kün tu pur zhing tsewa lé. Nang gi chungwa chik tré khyerwa nyam mi ma tak tu sé né ngang trak té gyel po la nyé do."
  • ད་ཁོང་ཚོ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་བླུན་པོ་དང་གང་ག་ཁོ་རང་ཚོ་མར་ཕར་གཅིག་ལ་ངལ་གསོ་རྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་པཱ།
    As we know, the emperor and his queens were taking rest somewhere in the forest. Right?
  • ད་དེ་བསྡད་དུས་ཙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཕྲུག་གུ་(པུ་གུ་)གསུམ་གྱི་ཨ་མ་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། ཕྲུག་གུ་(པུ་གུ་)གསུམ་གྱི་ཨ་མ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འདི་དེ་དུས་ངལ་གསོ་རྒྱག་དུས་གཉིད་ཤོར་འདུག་གཱ ད་འདུག་སེ་གཉིད་ཤོར་དུས་ཙམ་ནས་གཉིད་ཀྱི་ནང་ལ་གཉིད་ལམ་བཏང་འདུག་གཉིད་ལམ་ལ་ག་རེ་བཏང་པ་རེད་ཟེར་ན།
    The empress, the mother of the three princes, fell asleep while taking rest. And she had a dream.
  • ཕུག་རོན་བྱ་ཕུག་རོན་གསུམ་ཅིག་བྱས། འོང་བྱ་ཕུག་རོན་ཟེར་ན་ང་རང་ཚོའི་ལྷ་སའི་སྐད་ལ་ཡིན་ན་འང་གུ་ཟེར་བ་རེད་བྱ་འང་གུ་འོང་། བྱ་ཕུག་རོན་གསུམ་ཅིག་བྱས་ནས་ཕུན་རོན་གསུམ་པོ་དེ་གནམ་ལ་འདུག་ཟེ་འཕུར་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས། ག་ས་ག་ལ་འཕུར་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས་བྱ་ཕུག་རོན་གསུམ་པོ་དེའི་ནང་ནས་ཆུང་ཤོས་གཅིག་ཡོད་རེད་པ།
    In that dream, she saw three doves flying and frolicking in the sky. In Lhasa dialect, a dove is known as "ang gu."
  • ཕུག་རོན་ཆུང་ཤོས་དེ་ཁྲ་སེམས་ཅན་ཁྲ་ཟེར་མཁན་བྱིའུ་ཟ་མཁན་གྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། ཁྲ་གཅིག་གིས་ཕུག་རོན་ཆུང་ཤོས་དེ་འདུག་སེ་ཟིན་བྱས་བཟས་པ་རེད། འོང་དེ་འདྲས་ཀྱི་གཉིད་ལམ་གཅིག་ཨ་མ་དེ་ལ་བཏང་པ་རེད། ཨ་མ་དེ་ལ་འདུག་བཏང་པ་ད་གར་ཨ་མ་དེ་ཞེ་པོ་ཞེད་ནས་གཉིད་སད་པ་རེད།
    Then the youngest dove was caught by a hawk, which often preys on smaller birds. At the moment, she woke up in great terror.
  • གཉིད་སད་པ་ད་ག་ཨཱ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ལབ་པ་རེད། འོ་ཛི་ང་ལ་གཉིད་ལམ་དེ་འདྲ་གཅིག་བཏང་བྱུང་ཟེར། ཕུག་རོན་གསུམ་བྱས་བྱས་ག་ས་ག་ལ་ཕྱིན། གནམ་ལ་ཡར་ཕུར་བྱས་འགྲོ་གིས། ཨཱ་ནི་དེ་འདྲ་ཅིག་སྐབས་ལ་ཡ། ཁྲ་གཅིག་གིས་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་ཕུག་རོན་ཆུང་ཤོས་འདི་འདུག་ཟེ་ཟིན་ནས་བཟས་སོང་། འོང་དེ་འདྲ་ཅིག་གི་གཉིད་ལམ་བཏང་བྱུང་། འོང་ང་རང་ཚོ་བུ་གསུམ་པོ་དེ་ག་ས་ག་ལ་འཁྱམས་བྱས། ད་བུ་ཆུང་བ་དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་ཅིག་རྨས་སྐྱོན་འདྲ་ཅིག་(ར་ཅིག་)བྱུང་བ་མེད་འགྲོ་བསམས་ཀྱིས་བྱས་པ་རེད། རྒྱལ་པོ་ལ་ཡར་བཤད་པ་རེད་ཁོ་རང་གི་ཁྱོ་ཀ་རེད་པཱ། རྒྱལ་པོ་ལ་ལབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    As soon as she woke up, she informed the emperor about the dream she just had in details. As the emperor being her husband, she would let him know about it.
  • རྒྱལ་པོ་ལ་ཡ་ཞུ་དུས་ཙམ་ནས། འོང་ཨཱ་ནི། "རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་དོ་" ཟེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་བཤད་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། བཤད་དུས་ཙམ་ནས་ "བདག་གི་གཏམ་དུ་ཐོས་ན་ཕུག་རོན་ནི་བུའི་བླ་སྟེ། ཕུག་རོན་ནང་གི་ཆུང་ངུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལས་བལྟས་ན་བདག་གི་བུའི་ནང་གི་སྡུག་པ་བཀྲ་མ་ཤིས་སུ་ངེས་ཀྱིས་" ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བ་ལ་བཏང་བ་ལས།
    The empress told the emperor, "According to a saying that I heard; it says that a dove represents a boy's soul. I had a dream a moment ago in which I saw three doves were playing in the sky. All of a sudden, a hawk took the youngest one. Surely it is a bad omen that something bad had happened to our youngest son."
  • ཨཱ་ནི་རྒྱལ་པོ་བསམ་བློ་ག་རེ་འཁོར་བ་རེད་ཟེར་ན། ཨོའོ་ད་ཕུག་རོན་ཟེར་ཡས་དེ་ག་རེ་མཚོན་བྱེད་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་བུ་བུའི་བླ་རེད་ཟེར་ད། ང་རང་ཚོའི་ཕུག་རོན་བསམ་བློ་བཏང་ན། སོ་སོའི་ཕྲུག་གུ་(པུ་གུའི)་ཚབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    The emperor also believe that a boy's soul has the form of a dove.
  • ད་ཁོང་ཚོ་རྒྱ་གར་བས་བསམ་བློ་བཏང་སྟངས་རེད་པཱ། རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་མའི་མིའི། འོང་ཕུག་རོན་རྨི་ལམ་ལ་བཏང་དུས་ཙམ་ནས། ཕུག་རོན་ཤར་ཡོང་དུས་ཙམ་ནས། རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་ཕུག་རོན་དེས་ག་རེ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སོ་སོའི་བུ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར།
    This is an ancient Indian belief. If someone had a dream in which he or she saw a dove, for them, it represents the soul of their son.
  • རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ཕུག་རོན་ཟེར་ཡས་དེས་བུའི་བླ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར། "བླ་"ཟེར་ན་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྲོག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ། བུའི་སྲོག་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད། འོང་བྱས་ཙང་ཁོས།
    Here the word "la" means soul. A boy's soul has the form of a dove for the ancient Indians.
  • ད་ཁྱེད་རང་གི་གཉིད་ལམ་བཏང་སྟངས་འདི་ལ་བལྟས་ན། ཕུག་རོན་གྱི་ནང་ལོགས་ནས་ཐ་ཆུང་འདི་ཁྲས་ཟིན་གྱིས་ཟེར་གྱི་འདུག་ག བྱས་ན་ང་རང་ཚོའི་བུ་གསུམ་པོ་ཁོའི་ནང་ལོགས་ནས་བུ་ཆུང་ཤོས་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་སྐྱོན་ཅིག་བྱུང་མིན་འགྲོ་ད་དཔེ་བསགས་ཀྱི་རེད་བསམ་བྱས།
    The emperor also agreed with the empress regarding her interpretation of the dream that something terrible had happened to their son.
  • ཨཱ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེས་གཡོག་པོ་དེ་ཚོ་བཏང་ཚར་པ་ད་གར་ག་ས་ག་ལ་འཚལ་གག་བཏང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད་མི། ཕུག་རོན་ཕུག་རོན་ནང་གི་ཆུང་ངུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལས་བལྟས་ན་བདག་གི་བུའི་ནང་གི་སྡུག་པ་བཀྲ་མ་ཤིས་སུ་ངེས་ཀྱིས་ཟེར།
    Instantly, the emperor gave his order, and all were sent out in search of the three boys. Hearing that a hawk captured the youngest dove, he began to about his youngest son.
  • "བདག་གི་བུའི་ནང་གི་སྡུག་པ་" ཟེར་ན། རྒྱལ་པོ་ཁོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་རེད་པཱ། བུ་གསུམ་པོ་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁོ་རང་གཅེས་ཤོས་དེ་སུ་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། བུ་ཆུང་ཤོས་འདི་ལ་གཅེས་ཤོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག་གཱ ངའི་བུ་གསུམ་པོ་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་བུའི་ནང་ལོགས་ནས་སྡུག་པ་འདི་ཡིན་ཟེར། "སྡུག་པ་" ཟེར་ན་ངའི་སྙིང་ནས་གཅེས་ཤོས་དེ་དགའ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    This line "dak gi bü nang gi duk pa" means that the emperor had three sons, and here he was talking about his favorite son among these three princes. And it seems that his favorite son was the youngest one. The word "dukpa" means beloved or favorite.
  • འོང་ང་རང་གི་སེམས་དགའ་ཤོས་བྱེད་ས་དེ་ཡིན་ཟེར། འོང་ད་ཕྲུག་གུ་(པུ་གུ་)དེ་ལ་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་མེད་འགྲོ་བསམ་བྱས། སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ནས། ཨཱ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ག་ས་ག་ལ་འཚལ་གག་མི་བཏང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། བཏང་བས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་བུ་གཉིས་འོངས་ཀྱི་ཟེར།
    Fearing that something terrible had happened his favorite son, the emperor sent his men to look for them every nook and corner of the forests.
  • ཨཱ་ནི་ད་དུས་ཚོད་རེ་ཅིག་ཞེ་དྲག་མ་ཕྱིན་གོང་ལ། ཨཱ་ནི་ཅོ་ཅོག་གཉིས་ལོག་ཡོང་པ་རེད་ད་ཕར་ནས་ཚུར། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་བུ་གཉིས་ནི་འོངས་ཀྱི།
    Not long after the emperor sent his men, the two elder brothers returned.
  • བུ་ནང་གི་སྡུག་པ་ཅང་མ་ཉེས་སམ་ག་རེ་ཞེས་དྲིས་པས། ཨཱ་ནི་ཅོ་ཅོག་གཉིས་ལོག་ཡོངས་པ་རེད་པཱ། ཅོ་ཅོག་གཉིས་ལོག་ཡོང་པ་རེད་པཱ། བུ་ཆུང་བ་དེ་ཡོད་མ་རེད་པཱ། བུ་ཆུང་བ་མེད་དུས་ཙམ་ནས། ལམ་སེང་རྒྱལ་པོ་དེས་ཨ་ཙི་་་ཁྱེད་རང་གཉིས་ལོག་ཡོང་བུ་ཆུང་བ་དེ་ག་པར་ཕྱིན་སོང་། ཁོ་ལ་སྐྱོན་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)དེ་འདྲ་གའི་བྱུང་མ་སོང་ངས་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    When two of his elder sons returned to the emperor without the younger one, he immediately asked the whereabouts of his younger son.
  • ད་དྲིས་པས་བྱས་པ་རེད་། ཨཱ་ནི་ "ཕུ་བོ་གཉིས་སྐད་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ་རིང་ཞིག་ཏུ་དབུགས་ཀྱང་མ་ཕྱིན་སྨྲ་ཡང་མ་ནུས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་སྟག་གིས་ཟོས་སོ།" ཞེས་སྨྲས་སོ་འོང་དེ་བྱས་པ་རེད་ད།
    This is how they replied, "Puwo nyi ké kyi nang té ring zhik tu uk kyang ma chin ma yang ma nü né dé ok tu uk chin pa dang tak gi zö so."
  • ད་ཕུ་བོ་གཉིས་དེས་ག་རེ་ལབ་པ་རེད་ཟེར་ན། ཨ་ལེ་ལམ་སེང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕར་སྐད་ཆ་བཤད་མ་ཐུབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ག་རེ་རེད་ཟེར་ན་ད་སོ་སོའི་འོག་མ་ལ་བརྩེ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་ཙང་། ཨཱ་ནི་་་་ དེ་བྱས་པ་རེད་པཱ། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་འོག་མ་སྟག་གིས་བཟས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་པོ་ཡོད་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་ཁོས་སྐད་ཆ་ཁ་ནས་མ་འདོན་པ་རེད།
    What it means is that the two sons were not able to report to the emperor immediately because they too love him so dearly and were still in the state of shock and dislief. They couldn't be able to utter a word at first.
  • མ་འདོན་པ་སོང་ཙང་ཨཱ་ནི་རྦད་འགའ་ཙམ་(འགའ་རོའོ་)ལུས་པ་རེད། ཨཱ་ནི་དེ་འདྲ་གཅིག་ནས་དྲན་པ་གསོས་ནས་ཨཱ་ནི་ "སྟག་གིས་བཟས་སོང་" ཟེར་བྱས་ནས་ལབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    After some delay in their reply, they reported that he had been eaten by a tigress.
  • འོང་ཡ་དེ་ལབ་དུས་ཙམ་ནས། "ལྷ་མོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་འཁམས་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་དང་དབུགས་ཕྱིན་ཏེ། བུ་གཉིས་དང་བཙུན་མོ་དང་ཕོ་བྲང་སླས་སུ་བཅས་ཏེ་མྱུར་བར་རྒྱལ་བུ་གང་དུ་ཚེ་འཕོས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།" ལྷ་མོ་ཟེར་ན་དེ་འདི་རེད་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་མིང་རེད།
    Here in these lines, the "Lhamo" refers to the empress-mother. It is her name.
  • འོང་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འདི་ཨཱ་ནི་རྦད་སྐད་ཆ་དེ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟག་གིས་བཟས་སོང་བྱས་པ་རེད་པཱ། བུ་ཆུང་བ་དེ་སྟག་གིས་བཟས་སོང་ཟེར་ཡས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་འདུག་ཟེ་བཤད་པ་དང་དེ་མ་ཐག་དུ་ལྷ་མོ་འདི་ཨ་མ་འདི་བཙུན་མོ་དེ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། འཁམས་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཟེར་དྲན་མེད་དུ་ཡང་ས་ལ་རིལ་སོང་བྱས་པ་རེད། དྲན་པ་འཐོར་སོང་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་དང་། དུས་ཚོད་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)ཏོག་ཙམ་ལུས་པ་འདྲ་འདུག་ག་ཨ་མ་དྲན་པ་འཐོར་ནས་འོང་། ཨཱ་ནི་ཡར་དྲན་པ་གསོས་པ་རེད་ཟེར།
    What doe that means is that hearing these dreadful words that her youngest son had been eaten by a tigress, the empress fainted. She remained unconscious for briefly before she regained her consciousness.
  • དྲན་པ་གསོས་པ་ད་ག་ཨཱ་ནི་བུ་གཉིས་པོ་དེས་ཁྲིད། ཨཱ་ནི་གཡོག་པོ་དང་བཙུན་མོ་ད་ཅིག་གི་མང་པོ་ཅིག་ཁྲིད་བྱས། བུ་ཆུང་བ་དེ་སྟག་ལ་ལུས་སྟེར་ས་དེ་ལ་སྟག་གི་ཟ་ས་དེ་ལ། མགྱོགས་པོ་མགྱོགས་པོ་ཕར་ཕྱིན་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། བུ་ཆུང་བ་ཤི་ས་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། ད་རྡོག་རྡོག་བྱས་ན་སྟག་གི་ཟ་ས་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་ལ་མགྱོགས་པོ་མགྱོགས་པོ་མིག་ལྟ་གར་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར།
    Soon after that, the emperor, the impress, and their entire entourage proceeed to the site where their son had died.
  • འོང་དེ་འགྲོ་དུས་ཙམ་ནས། "དེའི་ཚེ་ན་སྟག་མོས་རྒྱལ་བུའི་ཤ་ནི་ཟད་པར་ཟོས་ཀྱི། རུས་པ་དང་ཁྲག་འབའ་ཞིག་ས་ལ་བཙོག་བཙོག་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ནས། བཙུན་མོས་ནི་མགོ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་པོས་ནི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོ་ངེས་བཏབ་ནས་ངུས་པ་དང་། དེར་ཡང་འཁམས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་དང་ཕྱིས་སངས་སོ།" བྱས།
    Their reaction was captured in this passage which read, "Dé tsé na takmö gyel bü sha ni zé par zö kyi. Rü pa dang trak ba zhik sa la tsok tsok tar duk pa tong né. Tsünmö ni go né zung gyelpö ni lak pa né zung té cho ngé tap né ngü pa dang. Der yang kham né ring zhik lön pa dang chi sang so."
  • ད་དེ་གོ་བདེ་པོ་འདུག་གཱ ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ད་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཡོག་པོ་དང་གང་ག་ལོགས་ག་པར་ཡོང་པ་རེད་ཟེར་ན། བུ་ཆུང་བ་དེ་སྟག་ལ་ལུས་སྟེར་ས་དེ་ལ་ཡ་ཡོང་བ་རེད། ནགས་ཚལ་འདི་ལ་དེ་ལ་སླེབས་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་ད་གནས་ཚུལ་དེ་གང་འདྲ་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྟག་མོ་དེས་སྟག་ཕྲུག་ཁྲིད་ནས་ཕྱིན་ཚར་ཡོད་རེད་ད། གནས་དེ་ལ་བསྡད་ཡོད་མ་རེད། ད་དེ་ལ་ག་རེ་ལྷག་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱལ་བུ་ཆུང་ཆུང་དེའི་རུས་ཁོག་ཁ་ཤས་དང་ཁྲག་རློན་པ་དེ་འདྲས་ཁ་ཤས་ཅིག་ལྷག་བསྡད་ཡོད་རེད་ད།
    This passage you can comprehend easily. When they arrived at the scene, the tigress had already left the place with her two cups. Only a few bones and blood stains were there on the ground where the tigress had eaten.
  • འོང་ད་དེ་བསྡད་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་དེ་འདྲ་གཅིག་མཐོང་དུས་ཙམ་ནས་ཨ་མ་འདིས། རུས་ཁོག་དང་ཁྲག་འབའ་ཞིག་ས་བཙོག་པ་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)བཟོས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་གའི་ལྷག་ཡོད་མ་རེད་པཱ།
    Other than the bones and blood stains on the ground, there was nothing else. Right?
  • བྱས་ཙང་ཨཱ་ནི་བུ་འདི་ཡི་ཤ་མེད་པའི་ཨཱ་ནི་མགོའི་རུས་ཁོག་ཅིག་ཡོད་རེད་པ་དེ་ཨ་མས་དེས་བཟུང་། ཨཱ་ནི་ཅིག་གི་རྒྱལ་པོས་ལག་པ་དང་ཅིག་གི་དེ་ར་གྱི་རུས་ཁོག་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་ཚོ་ནས་ཡར་ཁྱེར་ནས་སོ་སོའོ་ལག་པ་ལ་ཡར་ལེན། ཨཱ་ནི་འོང་འདུག་ཟེ་ལེན་བྱས་ཨཱ་ནི་མང་པོ་ཅིག་ངུས་བྱས་བསྡད་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ད་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཡོག་པོ་དེ་ཚོ་གང་ག་ལོགས། འོང་ངུས་ཨཱ་ནི་ས་དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་འཐོར་ནས་ལུས་པ་རེད་ཟེར། རིང་ཞིག་ལོན་ནས་ཨཱ་ནི་ཕྱིས་དྲན་པ་ལས་སངས་སོ་ཟེར།
    The empress held the remains of her son's head skull in her hands, and the emperor held the bones of his arms in his hand. Accompanied by the entourage, they cried for a long time. And the empress fainted gain at the site.
  • "རྒྱལ་བུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དེར་ཚེ་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ།" ད་འོ་ན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་ཀྱི་བུ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཤི་པ་རེད་པཱ། སྟག་གིས་བཟས་པ་རེད་པཱ། བཟས་ཙང་ད་བུ་ཆུང་ཆུང་ཁོ་ད་རེ་བྱས་པ་རེད།
    Now what had happened to the young prince after the tigress ate him.
  • ད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན་ང་རང་ཚོའི་ལུས་འདི་མེད་པ་ཆགས་ན་ཡང་སེམས་འདི་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད་བྱས་པ་རེད་པཱ།
    A Buddhist believes that even when someone lost his physical body, the soul will survive. Right?
  • སེམས་འདི་ད་དུང་མི་མཐུད་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་རེད། ད་བྱས་ཙང་བུ་ཆུང་ཆུང་འདི་ག་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཡོད་རེད་ཟེར།
    One will reborn somewhere after death. Here, the young prince was reborn in the Realms of Perfect Joy as a god.
  • ལྷ་ལ་ཡ་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད་པཱ། ལྷ་ལ་ཡ་འདོད་ལྷ་ཟེར་ཡས་དང་། འདོད་ལྷའི་ནང་ལོགས་ལ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་ཡོད་རེད། རིགས་དྲུག་གི་ནང་ལོགས་ནས་འདོད་ལྷ་ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི་བརྒྱ་བྱིན་རེ་ཞིག་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི་ ཚེ་མ་ཨཱ་ནི་གཞི་གནས་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱས་བྱས། དེ་རེད། ལྷ་རིགས་གནས་ཨཱ་ནི་ད་བཞི་པ་དེ་རེད་པཱ།
    The gods are divided into different categories. Such as the gods of desire, which can be further divided into six subcategories. And they are ranked as Gyajin Rézhikpa, Sumchu Tsasumpa, Tséma and the highest ranking Ganden.
  • འོང་དེ་ལྷ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། བུ་དེ་ཤི་ནས་བུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡག་དེ། ད་ལྟ་མི་རེད་ཡིན་ན་ཡང་སྟག་གི་ཟས་བྱས་ཤི་པ་རེད་པ། ད་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ཁོ་ག་པར་སྐྱེས་པ་རེད་ཟེར་ན། ལྷ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    Semchen Chenpo was born as a human. After he gave his body to the tigress and died, he was born in the Realm of Perfect joy (Ganden).
  • ལྷ་ཡུལ་དགའ་ལྡན་ཟེར་ཡས་གཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེའི་ལྷ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་རེད་ཟེར། ད་དེ་སྐྱེས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད།
    There is a place called the Ream of Perfect joy, and he was born there.
  • ད་དེ་འདྲ་གཅིག་གི་སྐབས་ལ། ལྷ་ཟེར་ཡས་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མི་ཟེར་ཡས་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་གཉིས། འཚར་ལོངས་བྱེད་ཡས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། ཁོ་མི་འདྲ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    There is a significant difference between god and human regarding their growth processes.
  • ང་རང་མི་ཟེར་ཡས་དེ་འཚར་ལོངས་བྱེད་ཡས་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དགོས་རེད་པཱ། ཨ་ལས་ཕྲུ་གུ་(པུ་གུ་)མ་འབྱར་བྱས། ཨཱ་ནི་ཧ་གོ་ལ་མ་གོ་ལ་ཅིག་མང་པོ་བསྡད་དགོས་རེད་པཱ། ཨཱ་ནི་ལོ་གསུམ་བཞི་ནས་གཞི་གནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིག་བྱེད་ཀྱི་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་མང་པོ་འགོར་གྱི་རེད་པཱ།
    The growth process in human is a prolonged one. A person will be born as a baby, and it takes three to four years before he could speak. During that period, the baby does not know that much.
  • ལྷ་ཟེར་ཡས་དེ་སྐྱེས་དུས་ཙམ་ནས་ཨཱ་ནི་དང་པོ་རང་ནས་ཁོ་དེ་འདྲས་ཅིག་གི་ང་རང་ཚོའི་ལྷ་ཁོ་རང་ཚོའི་ད་ཅིག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པའི་དུས་ཞིག་ཡོད་རེད་པཱ། ད་ག་ཙམ་གྱི་སྒང་ལ་སྐྱེས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་ཟེར། ང་རང་པུ་གུ་མ་འབྱར་ནང་བཞིན་ཕ་མས་གསོས་འཚར་ལོངས་བྱས། དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    In case of gods, however, they don't have to through the growth process of a human, like a mother carrying her baby in her womb for certain period before she gives birth to it and the like.
  • བྱས་ཙང་ལྷ་དེ་ཡང་དེར་ག་ལ་སྐྱེས་ཡོད་རེད་བྱས་པ་རེད། འོང་ད་དེ་སྐྱེས་དུས་ཙམ་ནས། ཨེན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ད་ཁོ་རང་བུ་དེ་མ་གིར་སྟག་གིས་བཟས་ནས་ཤི། དེ་ནས་ལྷ་ལ་སྐྱེས་པ་རེད་པཱ། ལྷ་ལ་སྐྱེས་དུས་ཙམ་ནས་སྐྱེས་མཁན་གྱི་ལྷ་ཁོས་ད་བསམ་བློ་བཏང་གི་ཡོད་རེད།
    When he was born as a god after sacrificing his body to the tigress, he began to wonder why he was born in that realm.
  • ཡཱ་ང་འདིར་གང་འདྲ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པ་རེད། ང་ག་རེ་བྱས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། བསམས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ད་བསམ་བློ་བཏང་དུས་ཙམ་ནས། "དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཅི་སྤྱད་པས་འདིར་སྐྱེས་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ།" ང་འདིར་ག་རེ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བསམ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་རེད་ཟེར།
    The line, "Dé chi chir chi ché pé dir kyé nyam du sam té" means that he was asking himself by what good deed had he born that Realm of Perfect joy.
  • བཏང་དུས་ཙམ་ནས་ཨཱ་ནི། ལྷ་ཁོ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཁོ་འདུག་སེ་ལྟ་དུས་ཙམ་ནས། ད་ང་ག་ནས་སྐྱེས་འདུག་ལྟ་དུས་ཙམ་ནས། རྒྱུད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ན་བདག་གི་ཚེ་འཕོས་པའི་དུས་སུ་དུས་བྱས་པ་རེད།
    Using his deva eye, he searched the five realms of beings for an answer.
  • བུ་ཚལ་ན་འདུག་པ་ལ་ཕ་མས་བསྐོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་མཐོང་ནས། ལྷས་བསམས་པ། བདག་གི་ཕ་མ་འདི་ལྟར་མི་དགའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གལ་ཏེ་ན་ལུས་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གཏམ་བྱར་འགྲོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཚིག་སྙན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕ་མ་གཉིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ།
    And the next passage said, "Bu tselna dukpa la pamé kor té, shintu yila chak pé nya ngen gyi zuk ngü dukngel zhing chongé dep pa tong né. Lhé sampa, 'Dak gi pama ditar mi gawé kyengyi gelté na lü dang sok gi barché du gyur gyi. Dé la trowa kyé ching tam jar dro' nyam du sam né. Nam kha lé bap té teng gi nam kha lé tsik nyen pa nam pa na tsok kyi pa ma nyi trowa kyé do."
  • འོང་དེ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ད་བུ་ཁོ་རང་གིས་འདུག་སེ་བསམ་བློ་བཏང་ནས། ང་འདིར་ག་རེ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བསམས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་དུས་ཙམ་ནས། འོང་ང་འདི་ག་རེ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། སེམས་པ་བཟང་པོའི་སྒོ་ནས། སྟག་ལ་ཡ་ང་རང་གི་སྲོག་སྦྱིན་པ་ལ་བཏང་། ལུས་སྦྱིན་པ་ལ་བཏང་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བ་ཁོས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་སྲོག་བསྐྱབས་པ་རེད་པཱ། སྲོག་སྐྱོབ་པ་ཁོས་ང་འདིར་ལྷ་ལ་སྐྱེས་པ་རེད་བསྙམས་ཏེ། ཁོ་རང་བསམ་བློ་འཁོར་བ་རེད།
    That means when he wondered why he was born in the realm of gods, he understood that it was because of his good deed of saving the life of the tigress and her two cubs by giving his body own to her.
  • ད་ང་སྔོན་མ་ཨཱ་ནི་ཤི་ས་དེ་ལ་འདུག་སེ་ལྟ་དུས་ཙམ་ནས། འོང་ད་མ་གིར་ད་ལྟ་ཕ་མ་དང་བཅས་པས་སོ་སོ་ཁོ་རང་གི་ཚེ་སྔོན་མའི་རུས་ཁོག་དང་ཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། དེ་ཚོ་ལ་ཕ་མ་ཁོང་ཚོས་ལག་པ་ལ་ཁྱེར་བྱས། ཞེ་པོ་ཅིག་ངུ་གིན་བསྡད་ཡོད་རེད་པཱ། ཁོ་མཐོང་བ་རེད། ལྷ་ཁོང་གིས་མར་མཐོང་བ་རེད།
    When he looked down from heaven, he saw his own bones in a forest surrounded by his grieving parents and their entourages, mourning and wailing loudly.
  • ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོད་མཐོང་དུས་ཙམ་ནས། ལྷ་ཟེར་ཡས་ཁོ་ང་རང་ཚོ་མི་ནང་བཞིན་སྐྱེས་ནས་ཞེ་པོ་གསོས་དགོས་ཀྱི་མེད་ཙང་། འདུག་སེ་སྐྱེས་པ་ད་ཨཱ་ནི་ལམ་སེང་ཁོ་རང་གི་མིག་དང་ཅི་དག་ལྟ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ལྟས་བྱས་ཨཱ་ནི་མར་མཐོང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    When someone born as a god, he or she does not have to go through the long birth process like us. He can see his past with his deva eye, and the passage is telling us this ability a god possesses.
  • ཕ་མ་དེ་ཚོ། ཕ་མ་དེ་ཚོ་མཐོང་དུས་ཙམ་ནས། ད་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་དྲག་བྱེད་དུས་ཙམ་ནས། ད་མར་འདྲས་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་དྲག་མང་པོ་བྱེད་རུ་བཅུག་སོང་ན། དེ་ཚོ་ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི་དམྱལ་ལ་ཅིག་གི་ན་ཚ་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)དེ་འདྲ་སླེབས་མ་ཡོང་ངས། སྡུག་བསྔལ་ཞེ་དྲག་བྱེད་རུ་བཅུག་སོང་ན། ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི་གཟུགས་པོ་ལ་སྐྱོན་བྱེད་ཀྱི་རེད་སྙམ་སྟེ་བསམས་བྱས། ཕ་མ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས། ཚེ་སྔོན་མའི་ཕ་མ་རེད་པཱ། བྱས་ཙང་ཁོང་གིས་བསམ་བློ་བཏང་བྱས། ཨཱ་ནི་ལྷ་ཁོ་རང་མར་ཡོང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ས་ཆ་དེ་ལ་ཡ།
    As his action caused great distress to his parents, who were weeping and wailing. He couldn't be able to bear them in such condition and was genuinely concerned their health. He decided to meet and comfort them.
  • ཡོང་བྱས་ཕ་མ་ཁོང་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ད། འོང་ལྷ་ཁོས་ད། འོང་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་བལྟས་ནས། ལྷ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཨཱ་ནི་ལྷ་དེས་ནམ་མཁའ་ནས་མར་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད་པཱ། སྐད་ཆ་བཤད་དུས་ཙམ་ནས་ཨཱ་ནི་བུ་འདི་ཡི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེས། ཡར་ལྷ་འདི་ལ་ག་རེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན་པ་ཟེར་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ལྷ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཤོད་དང་བྱས་པ་རེད་ཟེར།
    When Semchen Chenpo went to meet his parents to comfort them, they asked him who he was when they saw him in the sky.
  • ཨཱ་ནི་ལྷ་འདིས་ག་རེ་ལབ་པ་རེད་ཟེར་ན། "བདག་ནི་རྒྱལ་བུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ལུས་སྟག་མོ་ལྟོགས་པ་ལ་བྱིན་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ།"
    He replied, "Dak ni gyel bu Semchen Chenpo zhé jawa yin té dak gi lü tak mo tok pa la jin né gan den gyi né su kyé so."
  • ང་སྔོན་མ་མ་ཤི་གོང་ལ། ཨཱ་ནི་ང་དེ་ཡིན་ཟེར་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་ཀྱི་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རང་ཚོའི་བུ་གསུམ་པ་འདི་ཡིན་ཟེར། ད་ང་ང་རང་གི་ལུས་དེ་སྟག་ལ་སྟེར་པ་ཡིན་ཟེར། སྟག་ལ་སྟེར་པ་སོང་ཙང་ད་ང་ཤི་པ་རེད་ཟེར། ཤི་ནི་ང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱེས་སོང་ཟེར།
    What that means is that he explained to them that he was their third son, Samchen Chenpo. And by virtue of giving his body to the tigress, he got reborn in the Realm of Perfect Joy.
  • ད་སྐྱེས་པ་ཁོ་ང་ཡིན་ད་ཟེར་བྱས་བྱས། འདུག་ཟེ་མར་ཡོང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་གར་ཡོང་དུས་ཙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཟེར་སོ་སོའི་པཱ་ལགས་དེར་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་པཱ། ཚེ་སྔོན་མའི་པཱ་ལགས་འདི་ལ་ཡ།
    He then urged the emperor and his entourage to remember the message that he was going to tell them.
  • སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་ན། ལྦ་ཡེ་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས་ཟེར། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་དེ་ཡིན་པཱ། ཁྱེད་རང་རྦད་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ད་ཟེར། ཧ་གོ་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ད་ཟེར། ག་རེ་ཧ་གོ་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ན། ཅི་ཙམ་དུ་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མཐར་འཇིག་པ་འོང་། བྱས་པ་རེད། ད་གང་ལྟར་འཁོར་བ་ཟེར་ཡས་དེ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ། འཁོར་བ་ཟེར་ཡས་དེ་ཡིན་ན་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ཅིག་ཡིན་ན། ད་གང་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་འགྲོ་ས་དེ་ག་པར་རེད་ཟེར་ན། འཇིག་རྒྱུ་རེད།
    He told his father, Shingta Chenpo to remember the impermanent nature of everything in cyclic existence. He said that the end of all that is created is, without question, destruction.
  • འོང་མཐར་ཐུག་གང་ལྟར་མེད་པ་ཆགས་རྒྱུ་རང་རེད། ངས་ལུས་དེ་སྟག་ལ་མ་སྟེར་ན་ཡང་། གང་ལྟར་ང་རྗེས་མ་ཤི་རྒྱུ་རང་རེད། མ་ཤི་པར་བསྡད་ས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་རེད། འོང་བྱས་ཙང་ཁོས་ང་རང་མ་ཤི་གོང་ནས། སྔོན་ལ་སྟག་ལ་སྟེར་ནས་ཕན་ཐོགས་བྱས་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མ་གནང་ཨ། སེམས་ཁྲལ་མ་རྒྱག འོང་འདུག་ཟེ་ལབ་པ་རེད། ངས་བྱ་བ་དེ་ཡག་པོ་བྱས་པ་རེད། དེ་ལ་ཡ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་ཡ་དགའ་བསུ་ཞུ་དགོས་རེད། དེ་རེད་མ་གཏོགས་ཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་པོ་ཅིག་བྱས་སོ་སོ་ངུས་དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད་བྱས་པ་རེད། འོང་ཡ།
    He added, "Even if I don't give my body to the tigress, in the end, I have to die one day for sure. By giving my body to the tigress, I served a good purpose. Do not be distressed because of my action. Instead, you should rejoice that I have attained a good rebirth." Like that, he comforted his parents.
  • "རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་" ཟེར། ཁྱེད་རང་འདུག་ཟེ་ཧ་གོ་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ད་ཟེར།
    "Gyelpo Chenpo ditar khyenpar dzöchik" means the king should remember what he said.
  • སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ངེས་པར་འཇིག་གོ་བྱས་པ་རེད། ང་རང་ཚོ་སེམས་ཅན་སུ་དང་སུ་ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱེད་རང་སྐྱེས་ཚར་དུས་ཙམ་ནས། ད་གང་ལྟར་རྗེས་མ་འགྲོ་ས་དེ་ཤི་ཡས་ཀྱི་ལམ་ཀ་ད་ག་རང་རེད་ཟེར། ཁྱེད་རང་མ་སྐྱེས་ན་ཤི་དགོས་མ་རེད། སྐྱེས་ཚར་དུས་ཙམ་ནས། ད་ཤི་རྒྱུ་ལས་འགྲོ་ས་ཁོ་རང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར།
    All living things, once they are born, they have to die one day. There is no escape from death. If you are not born, only then you don't have to die.
  • རྗེས་མ་མཐར་ཐུག་གང་ལྟར། ག་དུས་ཤི་མ་ཤི་ཁོ་དུས་ཚོད་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རེད་པ། འོང་རེད་མ་གཏོགས་ཅིག་གི་གཞན། གང་ལྟར་ལམ་ཀ་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ས་ཁོ་ཤི་ཡས་ཟེར་ཡས་དེ་མ་གཏོགས། འགྲོ་ས་གཉིས་པ་མ་ཤི་ཡས་དེ་འདྲ་ལ་འགྲོ་ས་གའི་ཡོད་མ་རེད་ཟེར། བྱས་ཙང་ཤི་རྒྱུ་རང་རེད་ད་ཟེར། དེ་ཚོ་བསམ་བློ་བཏང་གནང་ཤོག་བྱས་པ་རེད།
    All of us will die one day. The only variation is when we will die. Death is inevitable, and there is no alternative to it. He [Semchen Chenpo] urged them to think about it seriously.
  • བྱས་ཙང་སྡིག་པ་བྱས་ན་ནི་འགྲོ་ས་ཁོ་ག་པར་རེད་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་གིས། དགེ་བ་བྱས་ན་ནི་འགྲོ་ས་ག་པར་རེད་ཟེར་ན། ང་ནང་བཞིན་ངས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྟེར་ནས་དགེ་བ་བྱས་ཙང་། ད་ང་ད་ལྟ་འགྲོ་ས་ལྷ་ལ་ཡར་སྐྱེས་སོང་ཟེར། མཐོ་རིས་ལ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱིད་པོ་འདུག་བྱས་པ་རེད།
    He said that if one commits non-virtuous acts, one will be reborn in lower realms, such as the hell. If one does virtuous deeds, one will be reborn in higher realms. He gave himself as an example where his noble act of giving his own body to the tigress was rewarded with rebirth as a god.
  • འོང་བྱས་ཙང་ད་ "སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་ཀུན་ལ་སྲིད་ན་" ཟེར། ད་གང་ལྟར་ང་རང་ཚོ་གང་ག་ལོགས། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་རེད་པཱ། སྐྱེས་འདུག་གཱ་ཟེར། རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེས་པ་རེད་པཱ། ང་རང་ཚོ་ཡང་ད་སྐྱེས་པ་རེད། སྐྱེས་པ་སོང་ཙང་། ད་གང་ལྟར་རྗེས་མ་འགྲོ་ས་ཁོ་ཡང་ཤི་བའི་ལམ་ཀ་དེ་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད་ཟེར། འོང་དེ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་དག་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་།
    We all are born because of our own karma. Since we are already born, one day we all have to die. That is meaning of the line, "Kyewa dang jikpa ni künla si na."
  • བྱས་ཙང་ "ཅིའི་སླད་དུ་བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་མ་ཚོར། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཛོད་ཅིག" ཟེར་ད་ཁྱེད་རང་རྦད་ཅིག་གི་སོ་སོ་གཅིག་མྱ་ངན་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)བྱེད་ཀྱི་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ཆོ་ཡོད་མ་རེད་ཟེར།
    And in the prince's message to his parents, "Chilé du dak ba zhik gi chir nyangen gyi gyatsor lhungwa matsor. Gewé chok la tsön drü dzö chik" he was urging them no to be distressed because of his death. Instead, he urged them to strive for virtue.
  • འོང་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་གཅིག་པོ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ། བུ་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོ་ལ་མ་རེད། སེམས་ཅན་གང་ག་ལོགས་ལ་ཐ་ན་སོ་སོ་ནས་བྱས་གང་ག་ལོགས་གང་ལྟར་འགྲོ་ས་འདི་རེད། ཤི་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
    He was explaining to them that they were not alone who experience the lost their child, but death is everyone’s common experience.
  • བྱས་ཙང་དེ་འདྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཀྱིན་བསྡད་ན། སྡུག་བསྔལ་ཚར་ཡས་ཁོ་ར་ཡོད་མ་རེད་བྱས་པ་རེད་ད། འོང་སྡུག་བསྔལ་རྫོགས་ཡས་ཡོད་མ་རེད་ཟེར། ད་དེ་འདྲས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཀྱིན་མ་སྡོད་ཟེར།
    He told them that if one worry over such thing, there was no end to it.
  • ད་བསམ་བློ་ག་རེ་བཏང་དགོས་རེད་ཟེར་ན། ད་ང་རང་ཚོ་ཤི་དུས་ཙམ་ནས་ཤི་ཡས་དེ་ཡག་པོ་ཅིག་ཤི་ཡས་ཀྱི་རྩིས་རྒྱག་དགོས་རེད་ཟེར་ད།
    Instead, he told them that one should think about dying in a noble way.
  • ཆོ་མེད་པར་ཤི་ན་ཨཱ་ནི་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད་བྱས་པ་རེད་ད། ཤི་སྟངས་འདི་ཅིག་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)ཞེ་པོ་ཅིག་འགྲུབ། སོ་སོ་གཅིག་པོའི་(གི་)དོན་དག་བྱས་ནས། ཤི་ན་ཆོ་ཟེར་མ་བྱུང་བ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    If one dies without serving a useful purpose in one’s life, that is not good. Suppose if you spent your entire life preoccupied with your selfish interests, then that life is waste. That is what he was telling.
  • འོ་ན་ཤི་དུས་གང་འདྲས་ཟེ་ཤི་དགོས་རེད་ཟེར་ན། གཞན་དག་ལ་ཡ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱས། འོང་གཞན་དག་ལ་རོགས་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་ཤི་ན། འོང་ཤི་སྟངས་དེ་ཡག་པོ་རེད་བྱས་པ་རེད། ཤི་ལུགས་དེ་འདྲས་ཟེ་ཤི་དགོས་རེད་ཟེར། འོང་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་རེད་ལྷ་འདིས ལྷ་འདིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཚོ་ལ།
    The best way of living a meaningful life and die is to serve others as much as you could. This is how the god (Samchen Chenpo) advised the emperor and his entourage.
  • འོང་བྱས་ཙང་ད་ཤི་ལུགས་ཡག་པོ་ཅིག་ཤི་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། གང་འདྲས་ཟེ་ཤི་རྒྱུ་རེད་ཟེར་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཛོད་ཅིག་ཟེར།
    If you want a noble death, you should strive for virtue.
  • ད་དགེ་བ་མང་པོ་བྱེད་དགོས་རེད་བྱས་པ་རེད། "དགེ་བ་" ཟེར་ན་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་(ར་)རེད་པ། ལས་ཀ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་(ར་)རེད་པ། ལས་ཀ་ཡག་པོ་དང་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཟེར་ཡས་དེ་ཁོ་གང་འདྲ་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ན། གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་མེད་པ། གཞན་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱས་པ། དེ་ཚོ་ལ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱ་བ་དགེ་བ་ཟེར་བ་(ར་)རེད།
    Thus, one should accumulate merits by doing good deeds. Here the term "gewa" means noble acts, which mean not harming others but helping them in all possible ways.
  • དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་སྲོག་མ་བཅད་ན་ཕན་ཐོགས་དེ་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་དེ་ལ་བྱུང་པ་རེད་པཱ། རྐུ་མ་མ་བརྐུས་ན་ཕན་ཐོགས་དེ་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་དེ་ལ་བྱུང་པ་རེད་པཱ།
    For example, if we don't take others' lives, that benefits them. If we don't steal, it is good for others too.
  • རྫུན་མ་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་དེ་ཕར་ནང་ངོས་ཕྱོགས་དེ་ལ་བྱུང་པ་རེད་པཱ། དེ་ཚོ་གང་ག་གཞན་དག་ལ་མ་གནོད་པ་ཙམ་གྱི་མ་ཚད། ཕན་ཐོགས་བྱས་པ་རེད་པཱ། འོང་དེ་ཚོ་ལ་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་རེད།
    If we don't lie, again it is a good thing for others. Right? Not only they did not harm others, but they also benefit others. Therefore, these are counted as good deeds.
  • འོང་ཡ་འོང་དེ་འདྲས་བྱེད་ཤོག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད།
    He (Semchen Chenpo) was urging others to do like this.
  • དེའི་ཕ་མས་སྨྲས་པ། ཟེར་ད་སྔོན་མའི་བུ་དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཅིག་ཡོད་རེད་པ། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ཡོད་རེད་པཱ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་བུ་འདི་ལ་སྨྲས་པ་རེད་ད། ཡར་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད། སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་པ་རེད་ཟེར་ན།
    Then his parents, the emperor and the empress-mother, asked,
  • ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་བསྙོད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་བཏང་སྟེ་ཚེའི་དུས་བྱས་པས་ངེད་ནི་ཁྱོད་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཡང་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་པ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བྱ་བར་རིགས་སམ། བྱས་པ་རེད།
    "Khyö ni nyingjé chenpö takmo la nyödé tamché la nying tsewa yin na. Dakchak tangté tsé dü jé pé ngé ni khyö dren pé chir sha yang dumbu dum bur ché pa tsam du duk ngel gyi dungna. Nyingjé chenpo chöpa khyö di tar jawar rik sam."
  • ད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་སེམས་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་ཅིག་འདུག་ཟེར། བུ་ཁྱེད་རང་ནི་ད་སེམས་བཟང་བ་ལ། རྦད་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྦད་སྙིང་རྗེ་ནས། སོ་སོའི་སྲོག་ཡང་བློས་བཏང་ཐུབ་མཁན་གྱི་འདུག་གཱ ཨཱ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་སྟག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ། སོ་སའི་སྲོག་བློས་བཏང་པ་རེད་དེ། ཕ་མ་ང་ཚོ་སྙིང་རྗེ་གི་མིན་འདུག་གས་བྱས་པ་རེད། ང་ཚོ་ཡང་སེམས་ཅན་རེད་ད་ཟེར། ང་ཚོ་སྙིང་རྗེ་གི་མིན་འདུག་གས་ཟེར། ང་ཚོ་དབྱུགས་བཞགས་ནས་ཁྱེད་རང་ཕྱིན་བྱས་ཟེར་ལབ་པ་རེད། འོང་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་བུ་ལ་ཡར་འདུག་ཟེ་ལབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    This is what they asked, "Indeed it was with great compassion that you gave your body to save the tigress. That is because you are compassionate to all the living beings. However, don't you have any compassion for us? We are also sentient beings. Why do you abandon us like this?"
  • ད་བདག་ཅག་བཏང་སྟེ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་ཟེར། "ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་"ཟེར་ན་ཤི་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    Here "tsé dü jéné" means to die.
  • ཤི་ནས་ཨཱ་ནི་རྦད་ངེད་ནི་ཟེར་ང་ཚོ་ཕ་མ་གཉིས་ནི་བུ་ཁྱེད་རང་དྲན་ནས། ད་རྦད་ང་ཚོའི་ཤ་དེ་ཡང་རྦད་དུམ་བུ་དུམ་བུ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི། ཁྱེད་རང་དྲན་ནས་སྡུག་བསྔལ་འདུག་བྱས་པ་རེད་ད། ང་ཚོ་ཁྱེད་རང་དྲན་ནས་ཁྱེད་རང་ཞེ་དྲག་དྲན་གྱི་འདུག་ཟེར། དྲན་པར་སྡུག་བསྔལ་འདུག་ཟེར་ད། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་གང་འདྲ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ན།
    Describing the pains of losing him, his two parents added, "When we think of you, it is as though our flesh were being cut, piece by piece."
  • དཔེར་ན་ང་ཚོའི་ལུས་ནས་ཤ་འདུག་སེ་བཀོག་ནས། བཀོག་གི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་བཟོ་ར་)ཅིག་འདུག་ཟེར། འདི་རེད་རེད་པཱ། ཕྲུག་གུ་(པུ་གུ་)མེད་པ་ཆགས་དུས་ཙམ་ནས། ཕ་མར་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་ཁོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ད།
    They felt as if someone was cutting the flesh off. That is possible, right? If parents lost their child, they would be in great pains.
  • རྦད་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་དྲག་འདུག་ཟེར། ད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་རེད་པས། ཁྱེད་རང་གིས་འདི་འདྲས་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་པས་ཡ། ང་ཚོ་བློས་བཏང་ནས་དབྱུགས་བཞག་ནས་ཕྱིན་ནས་བྱས་པ་རེད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ད་དེ་ཟེར་དུས་ཙམ་པར། དེ་ནས་ཡང་ལྷ་དེས་ཚིག་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞམས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པས། ཨཱ་ནི་ལྷ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སེམས་གསོ་མང་པོ་བཏང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    When the god (Semchen Chenpo) heard the grievances of his parents, once again he comforted his father and mother with loving words.
  • སེམས་གསོ་གང་འདྲ་ཟེར་བཏང་པ་རེད་ཟེར་ན། ཚིག་སྙན་པོ་མང་པོ་བཤད་ནས་སེམས་གསོ་བཏང་པ་རེད་ཟེར་ད། སེམས་གསོ་གང་འདྲས་ཟེ་བཏང་པ་རེད་ཟེར་ན། དེའི་ཕ་མ་ཡང་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་ཟེར། ཨཱ་ནི་སེམས་གསོ་མང་པོ་བཏང་ནས། ད་དེ་འདྲས་ཟེར་བྱས་ན་ཆོ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ང་རང་ཚོ་མི་ལྐུགས་པའི་བསམ་བློ་བཏང་སྟངས་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ད་ལྟའི་བསམ་བློ་བཏང་སྟངས་འདི། དེ་འདྲས་ཟེར་བསམ་བློ་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། ང་རང་ཚོ་ད་གང་འདྲ་ཅིག་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ན། མི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་དགོས་རེད། བསམ་བློ་སྦུག་སུབ་དོག་པོ་དེ་འདྲ་མ་ཐོངས། བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོངས། གཞན་དག་གི་ཆེད་དུ་སོ་སོ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཐོངས། སོ་སོ་གཅིག་པོའི་ཆེད་དུ་སོ་སོ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡས་ཀྱི་བསམ་བློ་འདི་སྐྱོ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། འོང་དེ་འདྲས་ཟེར་བསླབ་བྱ་མང་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    He told them not to overthink and explained the futility of doing so, which, he said that only the fools would do so. Instead, he urged them to think like a wise man, and not to consider narrow-mindedly for one's interest but greater goods. Striving only for one's livelihood reflect poor in thinking.
  • བསླབ་བྱ་མང་པོ་བརྒྱབ་ཙང་ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིས། དངོས་གནས་རེད་ཤག་བུ་ཁྱེད་རང་གིས་ཟེར་ཡས་དེ་འདྲ་པོ་འདུག་རེད་པ། ང་ཚོ་སྔོན་མ་བསམ་བློ་བཏང་ཡས་རྒྱ་ཆུང་དྲགས་ཤག ད་རྗེས་མ་ནས་བྱས་བསམ་བློ་སྦུག་སུབ་དོག་པོ་དེ་འདྲ་བཏང་རྒྱུ་མིན་འདུག་སོ་སོ་གཅིག་པོ་གི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་བཏང་རྒྱུ་མིན་འདུག མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་བཏང་དགོས་ཀྱིས་ཟེར་བྱས་ནས། ཁོ་རང་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་རེ་ཅིག་ཏོག་ཙམ་ཆུང་རུ་ཕྱིན་བྱས། ཨཱ་ནི་འོང་ད་འགྲིག་སོང་བུ་ཁྱེད་རང་བྱས་པ་རེད།
    Comforted by their son's loving words, they acknowledged their narrow-minded thoughts and pledged not to do so in future. And they saw the wisdom of thinking for others' benefits. As a result, their sorrows were greatly reduced by their son's enlightened words.
  • འོང་དེ་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེས་སྔོན་མའི་བུ་ཤི་པ་(ཀྱོག་)དེའི་རུས་ཁོག་དེ་ཚོ་ཡར་སྒྲུག་ནས་ཡར་ས་ཆ་སྒང་ནས་ཡར། དེའི་ཕ་མ་ཡང་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་ཟེར། ད་སེམས་ལ་ཡར་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་པོ་(ར་པོ་)ཏོག་ཙམ་མར་ཞི་ སེམས་ལ་ཡ་དགའ་འཚོར་འདྲ་པོ་ཏོག་ཙམ་སྐྱེས་ནས།
    With some joy in their hearts, they collected remaining bones of their son, Semchen Chenpo.
  • འོང་ད་གང་ལྟར་བུ་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་དགོས་ཡས་མིན་འདུག བུ་འདི་ནི་སྤྱང་པོ་དང་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་ཅིག་འདུག་བསམས་པ་རེད་པཱ། ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེས་འོང་དེ་འདྲས་བསམས་ནས། ཨཱ་ནི་རུས་ཁོག་དེ་གྱད་ཡར་སྒྲུག་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྒྲོམ་བྱས་ཏེ། ཨཱ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཨཱ་ནི་རྦད་ཅིག་གི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ལ་སོགས་པ། དེ་འདྲས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་ལ་ཡ་བཟོས་པའི་སྒམ་གཅིག་བཟོས། སྒམ་ཧ་གོ་གི་རེད་པཱ། ཅ་ལག་བླུགས་སའི་སྒམ་གཅིག་བཟོས།
    Knowing that there was nothing to worry about their son, who was doing well even after his horrifying death. They made a casket of the seven precious jewels and placed their son's bones in it. "Gam" means a chest.
  • དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཨཱ་ནི་བུའི་རུས་ཁོག་དེ་གྱད་དེ་བླུགས། འོང་ཡ་བུའི་རུས་ཁོག་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྦས་པའི་སྟེང་དུ། ས་ལ་མར་སྦས་ཨཱ་ནི་ཁོའི་སྒང་དུ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བརྒྱབ་པ་རེད་བྱས་པ་རེད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས།
    They buried the box containing their son's bones in the ground and erected a stupa over them.
  • ལྷ་ཡང་ཕྱིར་གནས་སུ་སོང་ངོ་། ད་ལྷ་ཡང་ཁོ་རང་ཁོ་རང་གི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁོ་རང་གི་སྐྱེས་ས་ཁོ་ལ་ཡ་ལོག་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར།
    And the god also returned to his place in the Realms of Perfect Joy.
  • རྒྱལ་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་སོ། བྱས་པ་རེད། ཨཱ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་དང་ཁོང་ཚོ་ཡང་གང་ག་ང་རང་ཚོ་མྱ་ངན་བྱེད་དགོས་ཡས་མིན་འདུག ང་རང་ཚོའི་བུ་འདི་ནི་ལྷ་ལ་ཡར་སྐྱེས་ཤག་ད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་དགོས་ཡག་མིན་འདུག་ཟེར་བྱས་བྱས་ལོག་ཡོང་པ་རེད་བྱས་པ་རེད། ད་ཕོ་བྲང་ལ་ཡ།
    Since there was nothing to feel sad about, because their son had reborn as a god, the emperor and his entourage returned to their palace.
  • ད་འདུག་ཟེར་བྱས་ནས་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་རྫོགས་པ་རེད།
    This is the end of the story -The Tale of the Hungry Tigress.
  • ད་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་འདུག་ཟེ་རྫོགས་དུས་ཙམ་ནས། ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྣ་དེ་གྱད་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་རེད་པཱ།
    Now, the Buddha had to introduce all the main characters in this story. Right?
  • སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་རྒྱལ་པོ་གཅིག་འདོན་སོང་ང་། བཙུན་མོ་གཅིག་འདོན་སོང་ང་། ཨཱ་ནི་བུ་གསུམ་འདོན་སོང་ང་། སྟག སྟག་མོ་གཅིག་དང་པུ་གུ་གཉིས་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་ཡོད་རེད་པཱ། ད་དེ་གྱད་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་རེད། སྟག་མོ་དེ་སུ་རེད་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་དེ་སུ་རེད། རྒྱལ་པོ་དེ་སུ་རེད། བཙུན་མོ་དེ་སུ་རེད། ཨཱ་ནི་རྒྱལ་བུ་གསུམ་པོ་ཁོ་སུ་དང་སུ་རེད། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་རེད་པཱ། ད་དེ་ནས་མར་ངོ་སྤྲོད་གནང་གི་རེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།
    And they were: the emperor, the queen, their three sons, a tigress and her two cubs. Now the Buddha was going to tell us who each of these characters was.
  • བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་བསྩལ་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་རང་བསམ་བློ་གང་འདྲས་ཟེ་བཏང་པཱ། ངས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་དུས་ཙམ་ནས། ངས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བཤད་དུས་ཙམ་ནས། ཁྱེད་རང་བསམ་བློ་གང་འདྲ་ཟེ་བཏང་པཱ་ཟེར།
    He then asked Ananda, "Ananda, what do think when I tell you this story?"
  • དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟེར་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་རང་བསམ་བློ་བཏང་པས་བྱས་པ་རེད། འོང་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་གཅིག་བྱུང་སོང་ང་། དེ་དུས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ། འོང་རྒྱལ་པོ་དེ་སུ་རེད་ཁྱེད་རང་གི་བསམ་བློ་འཁོར་གྱི་འདུག་གས་བྱས་པ་རེད།
    The Buddha asked Ananda who the emperor Shingta Chenpo (Māhayanā) he think was, the one the main characters in this story.
  • འོང་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཟེར། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ངའི་ཡབ་ཟས་གཙང་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར། སྔོན་མ་སྔོན་མ་སྔོན་མ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་དེ། ད་ད་ལྟ་ངའི་ཚེ་འདི་ལ་པཱ་ལགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོང་རང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་གི་པཱ་ལགས། ཟས་གཙང་གི་སྲས་ག་རེ་ཟེར་འདི་ཟས་གཙང་མ་ཟེར་ཡས་གཅིག་ཡོད་རེད་པཱ། འོང་དེ་རེད་བྱས་པ་རེད་ད།
    The Buddha then said that his current father Suddhodana (Tib. Zétsangma) was that emperor Shingta Chenpo (Māhayanā).
  • ད་མི་སྣ་དེ་ཚོ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་སྐྱེ་བ་བརྗེས་པོ་བརྒྱབ་བྱས་སྐྱེ་བ་དེ་བླངས་པ་འདྲ་འདུག་གཱ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་དེ་ནི་ཡུམ་ལྷ་མཛེས་ཡིན་ནོ། ཟེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་རེད་པཱ། ཡུམ་ལྷ་མཛེས་ཡིན་ནོ་བྱས་པ་རེད།
    His current mother, Mahāmāyā, was the empress. We can tell that many of the characters in the story were reborn as humans during the lifetime of the Buddha.
  • དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྲས་ཆེ་བ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་དེ་སུ་རེད་ཟེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཟེར་ཡས་གཅིག་ཡོད་རེད་པཱ།
    Maitreya was his elder brother Dra Chenpo (Mahānada).
  • བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཟེར་ཡས་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟ་ང་རང་ཚོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པཱ།
    According to Buddhist tradition, Maitreya will be a successor to the present Buddha, Gautama Buddha.
  • ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ནུབ་པའི་རྗེས་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་ཤར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར། ཁོ་ག་གིའི་བསྟན་པ་རེད་ཟེར་ན་བྱམས་པ། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེད། ད་དེ་ནས་བྱམས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཨཱ་ནི་ཁོ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤར་གྱི་རེད་ཟེ། འོ་དེའི་བྱམས་པ་དེ་རེད། འོ་དེ་བྱས།
    When the teachings of the Buddha declined and forgotten, Maitreya will achieve complete enlightenment in the distant future and preach the pure dharma. He is the one we are talking about here.
  • འོ་ད་བུ་འབྲིང་བ་དེ་སུ་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་དེ་ནི་སུ་རེད་ཟེར་ན། ཨཱ་ནི་སུ་མི་ཏྲ་ཟེར་ཡས་དེ་རེད་བྱས་པ་རེད་ད། འོང་དེ་ཡང་བྱམས་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་པཱ།
    Vasumitra was the brother Lha Chenpo (Mahādeva). He must be also of the Bodhisattvas.
  • ད་ཨཱ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་བུ་ཐ་ཆུང་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡས་དེ་སུ་རེད་ཟེར་ན། དེ་གཞན་དུ་མ་སེམས་ཤིག་ཟེར་དེ་གཞན་དག་གཅིག་རེད་བསམས་ནས་བསམ་བློ་མ་ཐོངས་ཟེར། མི་གཞན་དག་གཅིག་མི་འགྲོ་བསམས་ནས་བསམ་བློ་མ་ཐོངས་ཟེར།
    Now who was the youngest son? To which, the Buddha said, "I myself was the youngest son Semchen Chenpo (Mahāsattva)."
  • འོ་ན་སུ་རེད་ཟེར་ན་ "ད་ལྟ་ང་ཡིན་ནོ་" བྱས་པ་རེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།
    "Data nga yin no" means I am the youngest son.
  • འོང་ད་ང་ད་ལྟ་ང་ད་ཁྱེད་རང་ཚོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟེར་དུས་ཙམ་ནས་ཞེ་པོ་ཅིག་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་རེད་པ་ཟེར། སྔོན་མ་ང་ཡང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞེ་པོ་ཅིག་རེད་ད་ཟེར། འོང་གང་འདྲ་ཅིག་རེད་ཟེར་ན་མི་ཕལ་པ་ཕལ་པ་གཅིག་རེད་ཟེར།
    Here the Buddha want to convey the message that in the past, he was also an ordinary human being like others.
  • ཡིན་ན་ཡང་། ང་མི་ཕལ་པ་གཅིག་གིས་ས་ནས་ངས་བྱ་བ་འདུག་ཟེར་ཡར་གྲུབ་ནས། འོང་ཨཱ་ནི་ང་ཡར་ད་ལྟ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟེར་ཡག་འདི་འདྲ་གཅིག་ཆགས་པ་རེད་ཟེར་བྱས་པ་རེད།
    However, through immense efforts and sacrifices, the Buddha said that he became the enlightened one or Chomdendé (Buddha).
  • འོང་ཡ་ད་དེའི་དུས་སྟག་ཕྲུག་ནི་མི་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། སྟག་ཕྲུག་གཉིས་ཅིག་ཡོད་རེད་པ་ཁོ་དེ་མི་འདི་གཉིས་རེད་བྱས་པ་རེད། འོང་སྟག་མོ་ནི་ད་ལྟའི་རྨོ་བོ་ལགས་དེ་རེད་བྱས་པ་རེད།
    He then continued and said, "These two young men (the two thieves) were the tiger cubs. And the tigress was their old mother."
  • འོང་ཡ་ "སྲོག་བསྐྱབས་ནས་བདེ་བར་བྱས་སོ།" འོང་ངས་སྐབས་དེ་དུས་ཡང་ཁོང་ཚོ་སྲོག་ནས་བསྐྱབས་ནས་བདེ་བར་བྱས་འདུག་ག་ཟེར། ད་སྔོན་མ་ཡང་ཁོང་ཚོ་བསྐྱབས་འདུག་ག་ཟེར། ད་ཚེ་ད་རེས་ངས་ཁོང་ཚོ་བསྐྱབས་སོང་ང་ཟེར།
    "Sok kyapné dewar jéso" means that in times long past, the Buddha, then as Semchen Chempo saved their lives. In this lifetime, the Buddha said that he had again saved them and gave them joy.
  • འོ་ཡཱ་ "ང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བགེགས་ལས་ཐར་བ་དང་མཛད་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ལོ།" འོང་ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུག་ཟེར་གསུངས་ཚར་པ་རེད། ཁོང་ཚོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་བར་བྱས་ཡོད་ད་ཟེར།
    The Buddha's statement, "Nga ngön par sang gyé né kyang gek lé tarwa dang dzé né khorwé duk ngel chen po dang yong su drel lo" means that he had became the awakened one in this life time and liberated them from the sufferings of the cyclic existence. With these words, the Buddha had thus spoken.
  • བྱས་ཙང་སོ་སོས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་ཨཱ་ནི་ངས་རིག་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་འདི་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ན། འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་རེད་ད་གསུངས་པ་རེད།
    The Buddha's main message is that if you put efforts and study the path shown by him, you can obtain a similar result like him.
  • དེ་ཚེ་ན། ཨཱ་ནི། དེར་ཆོས་ཉན་མཁན་འཁོར་མང་པོ་ཡོད་རེད་པཱ། ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་རངས་ནས་ཟེར།
    At the time, Ananda and the other followers of the Buddha lauded what the Buddha had taught. They rejoiced and had faith.
  • ཨཱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡ་སེམས་ནས་རྦད་དེ་ཡིད་ཆེས་དགའ་འཚོར་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡར་མངོན་པར་དགའ་འོ།
    The teachings in the story touched the assembly of the Buddha's followers deeply. They lauded their Lord with unmatched reverence and had deep faith.
  • འོ་ཡཱ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ། བྱས་ཙང་ལེའུ་དེ་དེ་རིང་འདུག་སེ་བྱས་ནས་ཚར་སོང་།
    The tale of Hungry Tigress is the chapter two of the book. It ends here.