Video Overview
This is an offering song to the protectors of Jonang sect, to the deities of Amdo region, and to the local protector of Loda village.
བསང་མཆོད་འདིའི་ནང་དུ་ཇོ་ནང་བའི་ལྷ་སྲུང་དང་བོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་གཞི་བདག་རྩ་ཆེན་རྣམས། དེ་མིན་ལོ་རྟ་སྡེ་བའི་ཡུལ་ལྷ་གནས་བདག་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཡོད།
འདི་ནི་མཆོད་པའི་ནང་གསེས་བསང་མཆོད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་དབྱེ་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་རྔ་བ་རྫོང་། ལོ་རྟ་ཡུལ་ཚོའི་ལོ་རྟ་སྡེ་བའི་བསང་མཆོད་ཅིག་རེད། སྡེ་བ་དེ་ནི་ཇོ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། བསང་མཆོད་ཀྱི་ནང་དུ་དང་ཐོག་ཇོ་ནང་བའི་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྩ་ཆེན་རྣམས་དང་།མཇུག་ཏུ་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཁ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། བསང་མཆོད་འདི་ནི་སྡེ་བ་དེའི་རི་ཆུ་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།
这是一首洛尔达村煨桑祝辞,通过煨桑的形式,主要向觉囊派的护法神、安多地区的神灵和洛尔达村的当地护法神做祷告。
这是一种煨桑致辞,叫做“清洁祭”的煨桑祷告仪式。这首民歌源自四川省恩阿坝县的洛尔达村。这个村庄的村民信奉觉囊派。每当村民进行祈祷仪式的时候,他们首先向觉囊派的保护神做祈祷,然后向藏区的重要地方神灵,最后向当地保护神及当地村庄的神灵做祈祷。这种称为“清洁祭”的煨桑仪式能够有效的帮助人们了解当地的人文景观和风俗习惯。
- མཆོད། ཨཱོཾ་ཨ་ཧཱུྃ།
- ཨཱོཾ་ཨ་ཧཱུྃ། ཨཱོཾ་ཨ་ཧཱུྃ།
- རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ།
- གསེར་སྐྱེམས་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྱུར།
- འོ་་་་མཆོད་འགོས་ཀྱི་དང་པོ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་
- བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་བཅུ་ཐམ་པ།
- བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ།
- ལྷ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས།
- དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ།ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག
- ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག
- སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ།
- འོ་་དཔལ་ལྡན་གུར་གྱི་མགོན་པོ། ཆོས་སྐྱོང་བག་ཙེ་ལྕམ་སྲིང་།
- བདུད་མགོ་དྲག་ཤེད་ནག་པོ།
- སྤྲུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ།
- འ་་་་་ཆོས་སྐྱོང་མྱུར་མགྱོགས་ཅན་པོ།
- འ་་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད།
- སྟོད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གཞི་བདག འཛམ་གླིང་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག
- ས་བཅུ་བ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར།
- རྨ་འགོ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ། རྨ་ཉིན་ལུང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད།
- རྨ་རི་བྲག་ར་དགུ་སྐོར། རྨ་གཡང་ཕྱུགས་མོ་ནས་ཀྱི་བང་མཛོད།
- རྨ་ཆུ་དར་མ་ཕྱུག་གི་ཁ་ཆུ། རྨ་མཛོད་མ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ།
- འ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན་དྲག་རྩལ་ཅན་པོ།
- ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད།
- འོ་་་་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་ཤར་སྟོད་ཀྱི་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་བྲག་དཀར།
- ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུང་ལྕ་ལྷ་ཡི་ཐོད་དཀར།
- ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྲུང་དར་དཀར་ལྷིང་རྩེ།
- ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་རྫ་ཡི་གསེར་ཁྲབ།
- བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་ཕ་བོང་གྲུ་བཞི།
- སྒོ་ཟུར་གཡས་ན་རྒྱ་སྟག་ཕྲ་བོ། སྒོ་ཟུར་གཡོན་ན་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ།
- མྱུར་མགྱོག་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྫ་ཡི་གསེར་ཁྲབ།
- འ་་་མྱུར་མགྱོག་ཅན་པོ། དྲག་རྩལ་ཅན་པོ།
- ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད།
- འོ་་་རང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་ལྷ་གྲོགས་ལྷ།
- ཕ་མིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། བུ་ཕྲུག་དར་གྱི་དགྲ་ལྷ།
- སྟན་ལོའི་མི་དཀར་རྟ་དཀར། གསེར་མཁར་མི་ནག་རྟ་ནག
- ཐང་གི་གནས་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་པོ།
- འ་་་མྱུར་མགྱོག་ཅན། དྲག་རྩལ་ཅན་པོ།
- མི་ལ་རེ་བ་འཇོག་གི་མེད། ལྷ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབ་ཀི་ཡོད།
- ལྷ་དལ་བའི་རིང་ལ་གསོས་ལན་ཞིག་བྲེལ་བའི་རིང་ཡོད་དགོས།
- ཡོད་པ་རྟག་དགོས། མེད་པ་རྙེད་དགོས།
- མང་མང་ནང་གི་དགེ་ལེན་དགོས། ཉུང་ཉུང་ནང་གི་དོན་ལ་སླེབ་དགོས།
- བུ་རྟའི་ཁ་འཛིན་བྱེད་དགོས། དགྲ་ལྷའི་སྙིང་དོན་བྱེད་དགོས།
- ཅི་བསམ་གྱི་དོན་འགྲུབ་དགོས། ཅི་འདོད་ཀྱི་རྩེ་ཚང་དགོས།
- བསམ་པ་རྟ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྱེད་ཀྱིས། འདོད་པ་བ་བཞོ་བཞོ་ཀྱིས།
- ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་འཚོ་འཚོ་བྱེད་དགོས།
- དོང་ཆུ་ཐག་པས་འཐེན་འཐེན་བྱེད་དགོས།
- བྱ་ཅི་བྱས་ལམ་ལ་འགྲོ་དགོས། གཏམ་ཅི་བཤད་ཀྱི་ཁ་ལས་དགེ་དགོས།
- མི་ཐོག་ལ་ན་ཚ་མེད་དགོས།
- ཕྱུགས་ཐོག་ལ་གྱོང་ཁ་མེད་དགོས།
- ཞིང་ཐོག་ལ་ཙག་སེད་སེར་གསུམ་མེད་དགོས།
- ཕར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་བྱེད་དགོས།
- ཚུར་ཡོང་རྣམས་ཀྱི་བསུ་མ་བྱེད་དགོས།
- འོ་་སྔ་ལམ་མདའི་དྲང་དགོས། ཕྱི་ལམ་དར་གི་འཇམ་དགོས།
- དགྲ་བགེག་ཆོམ་ལ་ཕབ་དགོས།
- འདྲེ་བགག་དམ་ལ་འདོག་དགོས།
- བན་དེའི་བྱད་ཁ་ཟློག་དགོས། བོན་པོའི་ཟོར་ཁ་ཟློག་དགོས།
- བྱན་མ་སྔ་ཟློག་བྱེད་དགོས།
- གྲོགས་ལ་སྣ་འདྲེན་བྱེད་དགོས།
- ཅི་བསམ་གྱི་དོན་འགྲུབ་དགོས།
- ཅི་འདོད་ཀྱི་རྩེ་ཚང་དགོས། འ་་མྱུར་མགྱོག་ཅན་པོ། དྲག་རྩལ་ཅན་པོ།
- དགོང་ཨ་སྔོན་བཞིན་དུ་མཐོ་དགོས།
- སྤྲིན་དཀར་པོ་བཞིན་དུ་ཡག་དགོས།
- མཚོ་དལ་མོ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་དགོས།
- ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་བཞིན་དུ་གྲགས་དགོས།
- མང་མང་ནང་གི་དགེ་ལེན་དགོས།
- ཉུང་ཉུང་ནང་གི་དོནལ་འབད་དགོས།
- མི་བོ་རི་ལ་སོང་ན། རྨི་ཐག་ཡུལ་གྱིས་འཛིན་དགོས།
- རྟ་ཕོ་རི་ལ་སོང་ན་། ཁལ་མདའ་ཡུལ་གྱིས་འཛིན་དགོས།
- མཛོ་བོ་རི་ལ་སོང་ན། རྣ་ཐག་ཡུལ་གྱིས་འཛིན་དགོས།
- མ་ཤེས་པའི་ཉིན་དཀར་གངས་དཀར་གྱི་སེམས་བྱེད་དགོས།
- མ་གོ་བའི་ཉིན་དཀར་མགོ་ཟུར་གྱི་རྣ་བྱེད་དགོས།
- ཕྲ་ཆུང་མིག་གིས་སོ་བ་བྱེད་དགོས།
- དམར་ཆུང་སྲོག་གི་ཁེབ་མ་བྱེད་དགོས།
- ཁ་འཛིན་བྱེད་དགོས། གདོང་གྲོགས་བྱེད་དགོས།
- འ་་་མྱུར་མགྱོག་ཅན་པོ། དྲག་རྩལ་ཅན་པོ།
- ས་འདིར་གནས་པའི་ས་བདག་གཞི་བདག
- ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག
- རྟ་ཁ་གར་སྐོར་གྱི་གཞི་བདག
- བར་བརྒྱུད་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་གཞི་བདག
- གཞི་བདག་དྲག་རྩལ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ།
- གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་བསང་མཆོད་རྒྱ་ཆན་པོ་འདི་མཆོད།
- འོ་་་་ཕྱི་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཡོད་ན།
- ནང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེག་ཡོད་ན།
- བར་ཆོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་ན། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡོད་ན།
- ལྷ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་འོག་དམ་འོག་ཏུ་ནོན།།