Skip to main content Skip to search
25 Aug 2018
1 min 26 sec
Video Overview
Creators: 
Yeshé Wangchuk

Most of the languages in Bhutan belongs to two genetic groups of Central Bodish and East Bodish. The Layakha is the closest relative to the Central Bodish languages. Laya dialect is the cultivated form of the native language of the Laya, the inhabitants of which as well as their language have traditionally been known as Layakha. The Laya were amongst the first in Bhutan to be blessed to the teachings of the Drukpa Kagyü by Zhapdrung Ngakwang Namgyel. Today with the development, people from other Dzongkhag started coming in Laya and with them, came different languages like Dzongkha and Tshangla etc. Most of people in the community can also speak other languages fluently. Thus, people has fear that community may loses its own language. Tenzin also states that cross-cultural marriage; education and developmental activities can lead to serious breakdowns in communication. Laya dialect is widely spoken by the Layaps and a medium of communication among the Layaps. He says, the younger generation may not speak Layakha in future because Layaps are living in a diverse society. Though, Bhutan was not defined by a single language, but demarcated by many dialects. Layakha represents a distinct set of tradition and the means of communication for the people of Laya. Language can be also attributed to the self-image that they attach to their uniqueness. Language always kept intact and makes closed-knit communities, which were far-flung.

 ང་བཅས་ར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཁ་སྐད་མ་འདྲཝ་ ༡༩ ལྷགཔ་ཅིག་ཡོད་མི་ཚུ་ བོད་དང་བར་མ་ལས་བརྒྱུད་བརྒྱུདཔ་ཨིནམ་སྦེ་ ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དོ་ཡོདཔ་ད་ ཁ་སྐད་འདི་ཚུ་ཡང་ དང་ཕུགས་ང་བཅས་རའི་ཕམ་དང་ བོད་ཀྱི་རྒན་རབས་ཚུ་ལས་སྦེ་བརྒྱུད་པའི་ བོད་དབུས་དང་གཙང་གི་ཁ་སྐད་ཨིནམ་སྦེ་ བཤདཔ་མས། འདིའི་ནང་དོན་ཉིད་ལས་ ལ་ཡག་ཚུ་སླབ་མི་ཁ་སྐད་འདི་ བོད་དབུ་གཙང་གི་ཁ་སྐད་དང་མཐའ་ཉེ་སུ་ཅིག་ཡོདཔ་ད་ ཁ་ཡག་གི་ཁ་སྐད་འདི་ མི་གཞན་ག་གིས་ཡང ་གནམ་མེད་ས་མེད་མ་ཤེས་པའི་ ཁོང་ར་རྐྱང་ཅིག་གིས་ ཧ་གོ་ཚུགས་མི་ཅིག་ཨིན། ལ་ཡག་ཚུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ལས་ འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་ཚུགས་མི་ འབྲུག་མི་འགོ་ཐོ་དང་པ་ཨིནམ་ད་ ད་རེས་ནངས་པ་ རྒྱལ་ཁབ་ཡར་རྒྱས་འགྱོཝ་བཞིན་དུ་ རྫོང་ཁག་སོ་སོར་ལས་ ལ་ཡག་ལུ་མི་ལེ་ཤ་ཅིག་ལྷོད་མི་ལས་བརྟེན་ རྫོང་ཁ་དང་ཚངས་ལ་ལ་སོགས་པའི་ ཁ་སྐད་སླབ་མི་ལེ་ཤ་ཅིག་ཐོན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན།  ད་རེས་ནངས་པ་ ལ་ཡགཔ་ཚུ་གིས་ ཁ་སྐད་གཞན་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་ དག་ཏོག་ཏོ་སྦེ་སླབ་ཚུགས་དོ་ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ གཡུས་ཁའི་མི་ཚུ་ ཁོང་ཁའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ ཁ་སྐད་འདི་བྱང་ནིའི་ཉེན་ཁ་འདུག་ཟེར་ ཚ་གྱང་ཡང་ལང་དོ་ཡོདཔ་ད་ བསྟན་འཛིན་གྱིས་འབད་བ་ཅིན་ གཉེན་སྤེལ་འདི་རྐྱབ་མི་དང་ སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ གཞན་ཡང་གོང་འཕེལ་གྱི་ལཱ་ཚུ་ལས་བརྟེན་ ད་རེས་ནངས་པ་ ན་གཞོན་ཚུ་ཆ་མཉམ་ར་ སློབ་གྲྭ་ནང་བཙུགས་མི་ལུ་བརྟེན་ ཨིང་སྐད་དང་ རྫོང་ཁའི་ཁ་སྐད་སྦྱངས་མི་ལུ་བརྟེན་ མ་འོངས་པའི་ལ་ཡག་པའི་ཁ་སྐད་འདི་ རྩ་མེད་འགྱོ་བའི་ཉེན་ཁ་འདུག་ཟེར་མས། སྤྱི་བཏང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ རྫོང་ཁ་་འདི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་སྦེ་ ངོས་འཛིན་འབད་ཡོད་རུང་ ཁ་སྐད་ལེ་ཤ་ཅིག་ཅིག་ཡོདཔ་ད་ ཡ་ལག་པའི་ཁ་སྐད་འདི་ ཁོང་ར་ལ་ཡག་ཚུའི་བར་ན་ གོ་བརྡ་ལེགས་ཤོམ་སྤྲོད་ཚུགས་པའི་ ཁ་སྐད་ཅིག་ཨིན།