Skip to main content Skip to search
28 Aug 2018
15 min 24 sec
Ariana Maki
Video Overview
Creators: 
Dawa Tshering, Dawa Tshering

༉  ང་བཅས་རའི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ས་གནས་མཐའ་དབུས་མེདཔ་ནང་ རང་སོའི་གཡུས་སྒོ་དང་བསྟུན་པའི་ནང་འཁོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་ ཆོ་ག་ལེ་ཤ་ཅིག་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ལ་ཡག་གི་བོང་ཀོའི་དུས་སྟོན་འདི་ སྔོན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཆིབས་ཁ་ལྷོ་ལུ་གྱུར་ཏེ་ ལ་ཡག་ལུ་ཕེམས་པའི་སྐབས་ གནམ་སོ་ཁ་ལོ་ཐོག་ས་ཁར་བཏབ་པའི་སྐབས་ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་སྟེ་ལེགས་ཤོམ་འོང་ནི་དང་ སྒོ་ནོར་སེམས་ཅན་ལུ་གནོདཔ་མི་འབྱུང་ནིའི་དོན་ལུ་ འགོ་བཙུགས་ཡོདཔ་ཨིན་མས། བོང་ཀོའི་དུས་སྟོན་འདི་ བླམ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ལུ་ གུས་བཏུད་ཀྱི་དོན་ལུ་ཨིནམ་ད་ ལ་ཡག་གི་མི་སེར་ཆ་མཉམ་གྱིས་ མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ལས་ལོ་ངོ་གསུམ་གསུམ་གྱི་བར་ན་ཚར་རེ་དུས་སྟོན་བརྩི་སྲུང་འབད་དོ་ཡོདཔ་ད་ རང་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༨ ལས་ སྤ་གཞི་གཡུས་ཚན་ལས་འོང་སྟེ་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ལྷ་ཁང་ནང་འཛོམས་དོ་ཡོདཔ་མས། བོང་ཀོའི་དུས་སྟོན་འདི་ ལོ་ཐོག་གི་དོན་ལུ་ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་ནི་དང་ སྒོ་ནོར་སེམས་ཅན་ཚུའི་དོན་ལུ་ བདུད་དང་བཙན་ཚུ་དང་གཅིག་ཁར་འཆམ་ཁ་བཟོ་སྟེ་ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་ ནད་ཡམས་མུ་གེ་ཚུ་ཞི་སྟེ་ ལོ་ཐོག་འབོར་ཆེ་ཏོག་ཏོ་སྦེ་བསྡུ་ཚུགས་ནིའི་དོན་ལུ་ཨིན་མས།

The Bonkor festival was introduced by Zhabdrung when he first stayed in Laya. It celebrates the onset of spring, bringing fertility to crops and livestock. Most villages in the country have local customs and rituals that have been practiced for many generations. The Bonkor celebration is held every three years and is mainly dedicated to Zhabdrung Ngawang Namgyal, who rid the local community of curses, calamities and malignant spirits. It is organized and sponsored by the entire Laya community. On the 8th day of the 4th month of the Bhutanese calendar, people start to walk from Pazhi village and eventually gather at Laya Tashichoeling Lhakhang. The Bonkor event is certainly an occasion for festivity; the people of Laya believe that its purpose is to ensure the wellbeing of their crops and livestock, timely rainfall and improved harvests, as well as preventing curses, calamities and malignant spirits.

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • དམ་ཆོས། Damchoe ལ་སོ་ལགས། ད་ང་བཅས་ལ་ཡག་གི་སྐོར་ལས་ ཏེ་ང་བཅས་ར་ནཱ་གི་ཚེས་བཅུ་ འབུམ་སྡེ་ ད་འ་ནཱི་ཚུ་གི་སྐོར་ལས་ དུམ་གྲ་ཅིག་ ཏེ་རང་གིས་ཤེས་ཤེསཔ་མཐོང་མཐོངམ་ཅིག་ ཏེ་ཞུ་བ་ཅིན་ ཏེ་ང་བཅས་ནཱ་ལ་ཡག་གི་བོན་སྐོར་ཟེར་གཅིག་ ཏེ་བཅིས་སྦི་ཟེར་གཅིག་ ཁག་གཉིས་སྦེ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    If I tell little bit about the Bonkor festival what I have known and heard. There are two festival-Bonkor and Chibi celebrating in our village.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ འ་ནཱི་ཁག་གཉིས་སྦེ་ཡོདཔ་ད་ལུ་ འདི་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཏེ་ བཅིས་སྦི་ཟེར་མི་འདི་ ཏེ་ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་ དུས་ཅི་ཡང་རྐྱབ་ སང་ཕོད་ཡང་རྐྱབ་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་རྐྱབ་སྲོལ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    The Chibi festival was held every year in the village.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ བོན་སྐོར་ཟེར་མི་འདི་ ལོ་གཉིས་གཉིས་བར་ན་ཚར་རེ་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་དུས་ཅི་བཅིས་སྦི་རྐྱབ་པ་ཅིན་ ཏེ་སང་ཕོད་བོན་སྐོར་རྐྱབ་ ཏེ་ང་བཅས་ནཱ་ ཏེ་ད་བཅིས་སྦི་འདི་ བཅིས་སྦི་འོགམ་ཟེར་གཅིག་དང་ བཅིས་སྦི་གོངམ་ཟེར་གཅིག་ བཅིས་སྦི་འདི་ཁག་གཉིས་སྦེ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    The Bonkor festival was held once in every two years. There are two types of Chibi festival, i.e. small festivity and big grant festivity.
  • དམ་ཆོས། Damchoe དེ་ལས་བོན་སྐོར་འདི་ ལོ་གཉིས་གཉིས་བར་ན་ཚར་རེ་ ད་ད་ཅི་ཞུ་དོ་བཟུམ་སྦེ་ར་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་ བོན་སྐོར་འདི་ ཏེ་ད་གནད་དོན་འདི་ག་ཅི་ལས་བརྟེན་ ག་དེ་སྦེ་རྐྱབ་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ད་བོན་སྐོར་འདི་ གཞན་གནམ་མེད་ས་མེད་ཅིག་འདི་ མ་འདྲཝ་ག་ནི་ཡང་མེད་ ཏེ་ཨིན་ཀྱང་འབད་རུང་ རོགས་དང་ཕུ་གི་ ཏེ་ལམ་ལུགས་སྲོལ་ ཏེ་ད་ འ་ནཱི་ལས་བརྟེན་རྐྱབ་དགོཔ་འདི་ ཏེ་ད་ དང་ཕུ་ཧེ་མ་ བོད་ལས་ བོད་དམག་ཐོན་ ཏེ་བོད་དམག་འདི་འཐོན་པའི་སྐབས་སུ་ལུ་ ཏེ་དེ་ལས་ང་བཅས་ནཱ་ དམག་ཡར་ལས་མར་བོད་དམག་འཐོན་ཏེ་འོངམ་ད་ལུ་ ཏེ་ང་བཅས་ནཱ་གི་ འབྲུགཔ་འདི་ཚུ་གིས་ དམག་གི་གདོང་ལེན་འབདཝ་ད་ལུ།
    The Bonkor festival was not any unique, since it was practice from the past. Laya people first performed it to resist from Tibetan armies when they came to Laya village.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་དེ་ལས་ ང་བཅས་ཀྱི་གཡུས་ཀྱི་མཇུག་ལུ་ ཨ་ནཱ་ གཏོང་ར་གི་ཞབས་དྲུང་གི་གནསཔ་འབད་ས་གི་མཇུག་ལུ་ ཏེ་རི་སྲུང་ཟེར་ ཏེ་མར་ནགས་ཚལ་ཡོད་ས་ལུ་ ཏེ་འཛུལ་སྒོ་གཅིག་ཡང་ཡོདཔ་སྦེ།
    There was a guard place in the sacred trees below our village.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ འ་ནཱ་གཡུས་ཀྱི་སྦོ་ལོགས་ཁ་ར་ ལྷོད་ཅི་ཟེར་ཨིན་མས་བ་ལགས། ཏེ་འ་ནཱ་ལུ་ལྷོདཔ་ད་ལུ་ ཏེ་དེ་ལས་དམག་རྐྱབ་ད་ ང་བཅས་ནཱ་གི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ ཆོས་བདག་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཚུ་གིས་འབད་ ཏེ་གནམ་མེད་ས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏེ་གིས་སྦེ་ ཏེ་མ་འདྲཝ་སྦེ་ ཁོང་བོད་དམག་ཚུ་དེ་གི་གདོང་ཁ་ལུ།
    The Tibetan armies reach near this place. When we war with them, our local deities, local spirits and protective deity are using magical transformation in front of them.
  • དམ་ཆོས། Damchoe མར་ལས་རྩྭ་འདི་ཚུ་གིས་མེ་འབར་ ཏེ་དེ་ལས་མར་བྱག་གཅིག་ཡང་ཡོད། དེ་འབདཝ་ད་ རྡོ་ཕུག་སྦེ་བརྩིཝ་ཨིན་ལགས། ཏེ་འ་ནཱི་ཁོང་གི་གདོང་ཁ་ལུ་ ཏེ་ལྷ་ཁང་སྦེ་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་མཐོང་ ཏེ་དེ་ལས་འ་ནཱ་ལུ་ སྒོ་ལྡེ་མིག་སྦོམ་སྦེ་རྐྱབ་ ཏེ་དེ་ལས་ལྡེ་མིག་དེ་ཡང་ཕྱེ་མ་ཚུགས།
    Even the grasses turn into fire and there is one cliff below. Even this cliff looks like a temple in front of them. Today rock was locked and it can't open it.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་དེ་ལས་མར་འཕྲུལ་པར་ འ་ནཱི་ཚུ་ཡང་ ད་རིས་མཇལ་ཁ་འ་ནཱི་སྦེ་རང་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་འ་ནཱ་ལས་གནམ་མེད་ས་མེད་ རྫུ་འཕྲུལ་འ་ནཱི་སྦེ་སྟོན་ཏེ་གིས་སྦེ་ ཏེ་མེ་ཧོནམ་ དམརཔོ་ སེརཔོ་ འ་ནཱི་སྦེ་འབར་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་འབད་དེ་གིས་ བོད་དམག་དེ་ཚུ་ཡར་ ཏེ་མགོ་གཏད་སྦེ་སྡོད་མ་ཚུགས། ཏེ་ང་བཅས་ལ་ཡག་ལུ་ ཏེ་ནཱ་ལྷོད་མ་ཚུགས་ ཏེ་ ང་བཅས་ལ་ཡག་ཟེར་ མིང་ཐོབ་དགོ་མི་དེ་ཡང་ ཏེ་ད་གཡུས་འདི་ ཏེ་སྦ་ཡུལ་བཟུམ་ཅིག་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན།
    When our deities are using magical transformation in front of them, the Tibetan armies are can't resist to stay in it. Because of this reason we got a village name Laya.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ས་ཕྱོགས་མར་ལས་ཡར་ལྟ་སྟེ་འོང་སྟེ་འབད་རུང་ ཕར་ལས་ཚུར་ལྟ་སྟེ་འོང་སྟེ་འབད་རུང་ དེ་ལས་གླིང་གཞི་ལས་ཚུར་ལྟ་སྟེ་འོང་སྟེ་འབད་རུང་ ཏེ་གཡུས་དེ་གི་སྦོ་ལོགས་ཁ་ལུ་མ་ལྷོད་ཚུན་ཚོད་ གཡུས་འདི་མི་མཐོང་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    When we view from below or when we come and view from other side, either from Lingzhi area until and unless when we reach near the Laya village, we can't see.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ སྦོ་ལོགས་ཁར་ལྷོདཔ་ད་རྐྱངམ་ཅིག་ ལྷོདཔ་ཅིག་ ཏེ་གཡུས་འདི་ ཏེ་ག་ར་མཐོང་ཚུགསཔ་སྦེ་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་མཐོང་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་འ་ནཱི་ ལ་ཡག་གི་གཡུས་འདི་ སྦ་ཡུལ་ཟེར་ང་བཅས་ཀྱི་ཕམ་རྒན་ཤོས་ཚུ་གིས་ འ་ནཱི་སྦེ་སླབ་སྲོལ་འདུག་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    Only when we reach near the village, we can see. The elder people use to say our village is rested in conceal (not known or seen or not meant to be known or seen by others).
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་དེ་ལས་དམག་འདི་རྐྱབ་ ཏེ་དེ་ལས་འ་ནཱི་སྦེ་འབདཝ་ད་ བོད་དམག་འདི་ཚུ་ཡར་ མགོ་གཏད་མ་ཚུགས་པར་ ཏེ་འ་ནཱ་ལས་ལོག་འགྱོ་མི་འདི་ ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ང་བཅས་ར་འབྲུགཔ་འདི་ཚུ་གིས་ཐོབ་ ཏེ་འ་ནཱ་ལས་ དེ་ལས་ཏེ་འ་ནཱ་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ་གིས་འབདཝ་ད་ལུ་ ཏེ་ད་རིས་མ་པ་ ཏེ་ལ་ཡག་ལུ་ཕོ་འཇོ་ཟེར་གཅིག་ དཔའ་བོ་ ཏེ་དེ་ལས་ང་བཅས་ར་གི་ཆོསཔ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ ཏེ་འ་ནཱི་ཚུ་གིས་ ཏེ་དེ་ལས་བྱིས་པའི་འདི་རྐྱབ་ དེ་འབདཝ་ད་ ཏེ་དེ་ལས་ང་བཅས་ནཱ་ བཟོ་བོ་སྦེ་བསྡམ་ནི་ཡོདཔ་ཨིན་ལགས་ ཕ་ཇོ་གིས་འབད།
    The war won by Bhutanese and Tibetan armies was gone back to their homeland. During the Bonkor festival, our astrologer, Laymen and all the people were involved and done a Chibi ritual. There is a custom of erecting the pole by the astrologer.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ བཟོ་བོ་སྦེ་བསྡམ་མི་འདི་ བོད་དམག་གི་ཐད་ལས་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཧེ་མ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐོབ་འབད་ནི་དེ་གིས་ ད་རིས་མ་པ་ང་བཅས་བྱིས་པའི་འདི་རྐྱབ་ད་ལུ་ ཏེ་རྡོ་ཕུག་དེ་ཚུ་ རྡོ་མི་བཟུམ་སྦེ་ ག་ར་ཡར་ལྷོང་དགོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    This was done after Tibetan armies gone back to their homeland. We erecting all the stones like man during the Chipi festivals.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་འ་ནཱི་ཚུ་ལྷོང་མི་འདི་ ཏེ་ག་ཅི་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན་ན་ཟེར་བ་ཅིན་ ད་རེས་མ་པ་ང་བཅས་མི་གི་གདོང་ཁ་འབད་ས་ རྡོ་སྦེ་ཡར་སོངཔ་ཨིན་ ཏེ་ ཧེ་མ་བོད་དམག་དེ་ཚུ་གི་གདོང་ཁ་འབད་བ་ཅིན་ ག་ར་དམག་མི་སྦེ་མཐོང་སྟེ་གིས་སྦེ་ ཏེ་ ཁོང་འ་ནཱ་ལས་གནམ་མེད་ས་མེད་འདྲོག་སྟེ་གིས་སྦེ་ ཏེ་ཡར་དམག་རྐྱབ་མ་ཚུགས་པར་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་ལོག་ཡར་སོང་ནུག་ཟེར་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
    Today we erect all the stones during the ritual. Actually we saw all these erecting stone in front of us but Tibetan armies in the past they saw a Bhutanese armies standing in front of them. They scared and gone back to their homeland.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ ཏེ་ད་རེས་མ་པ་ ཏེ་ བོན་སྐོར་རྐྱབ་མི་འདི་ བོན་སྐོར་གྱི་ ཏེ་ནཱ་གི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ར་ ཏེ་བཙན་བདག་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་ལགས། ཏེ་ད་རིས་མ་པ་ལྷ་ཁང་འདི་ཡང་ ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཁང་ཟེར་སླབ་ཨིན་ལགས།
    The reason for doing Bonkor festivity is to recieve a Tshendhar from the Tashi Temple in Laya.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཁང་གི་ནང་ལུ་ ཏེ་དགོན་ཁང་ དགོན་ཁང་ནང་ལུ་ ཏེ་ནཱ་གི་གནསཔ་འདི་ སྒོ་མོ་སྦེ་བརྩིཝ་ཨིན་ལགས། ཏེ་འ་ནཱ་ལུ་བཙན་བདག་འདི་ཡང་ ཏེ་མཇལ་ཁ་ཡང་ལས་ཡང་བསྐྱར་སྦེ་མེད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་ ཏེ་འ་ནཱི་ཚུ་ཁར་ དགོན་ཁང་འདི་ ཡར་གྱི་དཀོན་གཉེར་གྱིས་འབད་ ཏེ་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གིས་སྦེ་ བཙན་བདག་འདི་ མཇལ་ཁ་ཚར་རེ་བཏང་ ཏེ་དཀར་མེ་མཆོད་མེ་འདི་ཚུ་འ་ནཱ་ལུ་ཕུལ་ ཏེ་དེ་ལས་ཏེ་ ང་བཅས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ བོན་སྐོར་ཚར་རེ་རྐྱཔ་ད་ ཏེ་བཙན་བདག་འདི་ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བལྟ་སྟེ་གིས་སྦེ་ དམངས་ཀྱི་མི་འདི་ཚུ་གིས།
    In the Tashi temple, there is a Protector deity called Gomo kept in deity chamber. In there, there is a Tshendhar (deity prayer flag) was only public display on the auspicious day. The temple caretaker brought the Tshendhar from the deity chamber room for the public. And Bonkor festival was held once in every two years.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཟླཝ་བཞི་པའི་གི་ ཚེས་ཡང་ན་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལུ་ཕོག་འོང་ ཡང་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ཆ་ཕོག་འོང་ ཏེ་འ་ནཱ་ལུ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ ཏེ་ འ་ནཱ་ལུ་བཏུབ་པས་ཟེརཝ་ད་ ཏེ་བརྡ་བསྐུལ་རྐྱབ་ ང་བཅས་ལ་ཡགཔ་དམངས་ལུ་ ཏེ་འ་ནཱི་འབད་ཞིན་ན་ལས་ དེ་ལས་ཏེ་ ང་བཅས་ར་ནཱ་ ཇོ་ དཔའ་བོ་ ཆོསཔ་ཡོད་རིག་རྣམས་འདི་ ད་བོན་སྐོར་འདི་ནངས་པ་ཨིན་མས་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ད་རིས་འདི་ལས་ ཏེ་ཉིནམ་གཅིག་ ནུབམོ་གཅིག་ ཏེ་ཆོ་ག་གཏང་དགོ་ལགས།
    They see a auspicious day to perform a Bonkor festivity, either on 12th day or 15th day of the fourth month of Bhutanese calendar. They informed all people of Laya of a good day for conducting a festival tomorrow. They invite shaman and laymen and performed a ritual today night.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ཆོ་ག་གཏང་དགོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་དེ་ལས་ང་བཅས་ནཱ་གི་ ཨཔ་སྒོ་མོ་ ཏེ་སྒོ་མོ་བཏང་ དེ་ལས་དམག་དབྱིབ་ཟེར་བརྩི་ནི་ཡོདཔ་ཨིན་ལགས་ ཕོ་ལྷ་འ་ནཱི་ཚུ་ཡང་ག་ར་བཏང་ ཏེ་ཉིནམ་གཅིག་ནུབམོ་གཅིག་ཆོ་ག་གཏང་དགོ་ལགས།
    They do a ritual whole night to their protector deity Gomo and other local deities in their village.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་འ་ནཱི་ མ་པ་དྲོ་པ་འདི་ལས་ ད་རུང་ཡང་དུས་ཚོད་དང་འཁྲིལ་ཏེ་གིས་སྦེ་ལགས། ཆུ་ཚོད་བདུན་ལུ་བཙན་བདག་འདི་ཞུ་ནི་ཨིན་ན་ བརྒྱད་ལུ་ཕོགཔ་ཨིན་ན་ ཏེ་འ་ནཱི་ཡང་རོགས་གཟའ་སྐར་དང་འཁྲིལ་ཏེ་གིས་སྦེ་ ཏེ་ཡར་ལྷ་ཁང་ནང་ལས་ཞུ་སྟེ་གིས་སྦེ་ ཏེ་ང་བཅས་ར་གི་ལ་ཡག་པའི་མི་དམངས་ ཏེ་ཕོ་མོ་ག་ར་ཨིན་ཏེ་གི་འབད་རུང་ལགས་ ད་ནོར་གྱི་བྱང་ས་སྡོད་མི་ཡང་ ཏེ་ད་ནོར་འཚོ་སྡོད་མི་འདི་ཚུ་ཡང་ ད་ནངས་པ་འདི་ང་བཅས་ལ་ཡག་གི་བོན་སྐོར་ཨིན་མས་ཟེར་ གནམ་མེད་ས་མེད་སག་ས་རྡིག་རྡིག་སྦེ་ ཏེ་ནོར་འཚོ་ས་ལས་ཡང་ ཕྱུར་གོ་མར་བརྔོ་ ཤ་ཡོད་རུང་འདྲ་བས་ གཡག་གི་ཤ་ཡོད་རུང་འདྲ་བས།
    Tomorrow either we want to receive on 7 o'clock or 8 o'clock, with accurate time we receive the Tshendhar from the Tashi temple. In the Bonkor ritual, even the people of yak herders came and participate in the programme.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཕྱུར་གོ་མར་བརྔོ་ ཏེ་ཕུལ་ལུག་ཟེར་སླབ་ཨིན་ལགས། དོ་རུང་ང་བཅས་ནཱ་གི་ཟས་དཀྲོགས་དཀྲོགསམ་ཅིག་ ཕུལ་ལུག་ ད་འ་ནཱི་ཚུ་ནོར་འཚོ་མི་འདི་ཚུ་གིས་ ཏེ་གཡུལ་ཁ་ལུ་ཁྱོསམ་འབག་དགོ་ཟེར་ དེ་ལས་ཏེ་ བོན་སྐོར་གྱི་ ཏེ་མར་གྱི་ཚོད་མའི་ཚོད་བསྲེ་འབད་དགོ་ཟེར་ དེ་ལས་ཕྱུར་གོ་མར་བརྔོ་བཟོ་དགོ་ཟེར་ ཏེ་གནམ་མེད་ས་མེད་སག་ས་རྡིག་རྡིག་སྦེ།
    In the Bonkor festivity, the yak herders brought a presents such as Churgo (hard cheese) of different colours.
  • དམ་ཆོས། Damchoe དེ་ལས་[ཟོརཔ་སྟེ་?]འདི་ཚུ་ཡང་ གནམ་མེད་ས་མེད་རྡིག་དགོ་ལགས། ཏེ་ ཨམ་སྲུ་འདི་ཚུ་འབད་རུང་ཡང་ ཏེ་སྟོད་གོ་འབད་རུང་ སྟོད་གོ་མ་འདྲཝ་ ཏེ་ང་བཅས་ནཱ་རྒྱ་ཐིག་ རྒྱ་ལུག་ཟེར་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་ ད་རིས་ནངས་པ་ནཱ་ འ་ནཱི་སྦེ་ལཱ་འབད་ས་གྱོན་དོ་བཟུམ་སྦེ་མེན་ལགས། ཏེ་ འ་ནཱི་སོ་སོ་ཅིག་ར་ ད་རུང་མ་འདྲཝ་སྦེ་གྱོན་ནི་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    The women of Laya had worn a unique dress. It is not like they worn today. They had worn a very unique.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ང་བཅས་ཕོ་སྐྱེས་དེ་ཚུ་འབད་རུང་ཡང་ ཏེ་ད་ཧེ་མ་ཧེ་མ་འབད་ཅིན་ ང་བཅས་ཨ་ལོ་ཆུང་ཀུ་ཅིག་སྦེ་སྡོད་པའི་བསྒང་འབད་བ་ཅིན་ ང་བཅས་ཕོ་སྐྱེས་འདི་ཚུ་ཡང་ གོ་ལ་འདི་ ཏོ་གོ་སྦེ་མེན་པས་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་དེ་ཡང་[ཆགས་རི་གི་གོ་ ཆགས་ནག་གི་གོ་?] དེ་ལསན་ཧེ་མ་ཧེ་མ་ ད་རིས་མ་པ་ ཨམ་སྲུ་ཚུ་གྱོན་ནི་གི་ཟུམ་ཟེར་སླབ་ཨིན་ལགས་མིང་འདི་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་ ང་བཅས་ཕོ་སྐྱེས་་འདི་ཚུ་གི་ཡང་ འ་ནཱི་བཟུམ་སྦེ་གྱོན་ནི་འདུག་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    Even the man has different dress in the past. It is not a gho today we are wearing. We have gho called Chagna, which looks similar like a kira of our women.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་གྱོན་ཐངས་འདི་ ང་བཅས་གོ་གྱོན་དོ་བཟུམ་སྦེ་རང་གྱོན་ནི་ཡོད། ཏེ་ཕྱི་ཁ་ལས་སྟོད་གོ་དེ་ཡང་ ཏེ་ཕྲུས་ཀྱིས་འབད་ལགས་ མ་བཏུབ་བཏུབ་སྦེ་ སག་ས་རྡིག་རྡིག་སྦེ་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་བཟོ་ དེ་ལས་དཔའ་མཛངསཔ་ གནམ་མེད་ས་མེད་དཔའ་མཛངསཔ་ཡང་བཏོན་དགོ་ལགས། དཔའ་མཛངསཔ་ཕོ་སྐྱེས་གཞོནམ་ཙང་ཙ་ར་ ཏེ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུ་ འ་ནཱི་སྦེ་བཏོན་ དེ་ལས་ཁ་དམར་དེ་ཚུ་བཀབ་ ག་ར་རྒཔོ་བཟུམ་སྦེ་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་དཔའ་མཛངསཔ་སྦེ་བཟོ་ ཏེ་དེ་ཚེ་ཉིནམ་གཅིགཔ་འདི་ ཏེ་ཞབས་ཁྲ་རྐྱབ་མི་ཡང་ འ་ནཱི་སྦེ་བཏོན་ དཔའ་མཛངསཔ་དེ་ཚུ་ལེགས་པས་བསྒོར་འབད་སྦེ།
    The dressing was similar that of wearing a gho. Sometime we had show like a Pazaps (warrior). And we put a kabney that looks like a warrior.
  • དམ་ཆོས། Damchoe དེ་ལས་ཨམ་སྲུ་ཞབས་ཁྲ་རྐྱབ་མི་ དེ་ལས་སུམ་ཅུ་དེ་རེ་བཙུགས། དེ་ལས་འདི་དང་གཅིག་ཁར་ད་རུང་ དཔའ་བོ་དཔའམོ་ མཁའ་འགྲོམོ་ དོ་རུང་འ་ནཱི་སྦེ་བཙུགས་ནི་ཡོད་ལགས། དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་རང་། ཏེ་ ཨམ་སྲུ་གིས་ ཏེ་བུམོ་ ཏེ་ང་བཅས་ལོ་བཅུ་ཐམ་བརྒལ་མ་འགྱོཝ་ དེ་ལས་འ་ནཱི་ལས་བརྒལ་སོང་པ་ཅིན་ དོ་རུང་བཙན་བདག་དང་གཅིག་ཁར་འགྱོཝ་ད་ དོ་རུང་མི་བཏུབ་ཟེར་བརྩིསཝ་ཨིན་ལགས།
    Then we dance with women comprising thirty members. If girl did not reach ten years an above, then we considered they are not allowed to go with Tshendhar (deity prayer flag)
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་འ་ནཱི་དེ་[མར་མཇུག་?]བུམོ་ཆུང་ཀུ་ལོ་བཅུ་ཐམ་གྱི་[མར་མཇུག་?]འདི་ཚུ་ ཏེ་བཙན་མབདག་དང་གཅིག་ཁར་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་གཏང་དགོ་ལགས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟེར་ ཁོང་གི་མིང་འདི་རང་འ་ནཱི་སྦེ་སླབ་ཨིན་ལགས། ཏེ་དེ་ལས་འ་ནཱི་དང་གཅིག་ཁར་ ཏེ་བཙན་བདག་དང་གཅིག་ཁར་ བཙན་བདག་ཞུ་མི་འདི་ ཏེ་ཕོ་སྐྱེས་ག་དྲག་ག་ ཏེ་འ་ནཱི་ཡང་བལྟ་ཞིན་ན་སྦེ་ ཏེ་བཙན་བདག་འདི་ འདི་གིས་ཞུ་དགོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    Those girls below ten years, they are allowed to go with Tshendhar. That is why these girls were name it Paw and Pam. They can select one man who will go to receive Tshendhar.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ འ་ནཱི་དང་གཅིག་ཁར་ དེ་ལས་ཕོ་སྐྱེས་ ཨ་ནཱི་ཆོསཔ་དེ་ཚུ་གིས་འབད་ ཏེ་ཧེ་མ་ ད་མར་ལས་གཞུང་དང་ཕར་ཚུར་བཟུམ་སྦེ་ འཆམ་རེ་རྐྱབ་གེ་ཟེརན་འཆམ་སྦེ་ཧེ་མ་ ལུགས་སྲོལ་ཡང་མིན་འདུག་ ཏེ་ལྷབ་ལྷབ་ཡང་མིན་འདུག སྦྱང་བ་ཡང་མིན་འདུག འཆམ་གོ་ཟེར་ཡང་མིན་འདུག ཏེ་ང་བཅས་ར་ནཱ་གི་ ད་ལ་གུང་གསུམ་གྱི་རྐྱངམ་ཅིག་ཨིན་མས། ད་ནཱ་གི་ལམ་ལུགས་སྲོལ་འདི་ རལ་འཆམ་ཟེར་བརྩིསཝ་ཨིན།
    After finishing the receiving the men and laymen from the village, if we want to perform the mask dance, there was no custom of perform dance before, no one had practice before, no one has experience of it and even not having a dancing costume. We have performed only Rel Cham dance (deity dance).
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ རལམོ་ རྔ་ ཏེ་ དུང་ རྒྱ་གླིང་ འ་ནཱི་ཚུ་ ཏེ་དེ་ཚེ་ཉིནམ་གཅིག་འདི་ བཙན་བདག་དང་གཅིག་ཁར་ ཕྱག་ཞུ་སྟེ་གིས་སྦེ་ ཏེ་འབག་ ཏེ་ཆོསཔ་དེ་ཚུ་གིས་རལ་འཆམ་རྐྱབ་ ཏེ་ཕོ་སྐྱེས་དཔའ་མཛངསཔ་འདི་ཚུ་གིས་ ལེགས་པས་བསྒོར་ ཨམ་སྲུ་འདི་ཚུ་གིས་ ལེགས་པས་བསྒོར་ འ་ནཱི་དེ་ཚེ་ཉིནམ་གཅིག་གི་དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་དེ་ཅིག་ལས་འགོ་བཙུགས་མི་འདི་གིས་ ཏེ་དང་པ་རང་ང་བཅས་ཀྱི་ གཡུས་པ་གཞི་ཟེར་མི་འདི་ནང་འགྱོ་དགོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    With Tshendhar one whole day perform a ritual. The laymen perform the Rel Chham dance, whereas warrior and women performs the Laybey Gor dance (circled formed dance). They start the programme from the Pazhi village (next to the Neglug village).
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་པ་གཞི་ལུ་ ཏེ་ཕར་ལྷོདཔ་ད་ ཏེ་ཇ་ཁ་ ཆང་ཁ་ ཏེ་འདི་ཚུ་ ཕ་གདངས་རས་སྦུག་ནང་ལུ་ བཅའ་སྒྲིག་མ་བཏུབ་བཏུབ་སྦེ་རྐྱབ་ ཏེ་འ་ནཱ་ལུ་ ཏེ་གུང་པ་ ཏེ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུ་དེ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་འ་ནཱི་ གུང་རེ་ལས་ ཏེ་ཇ་ཆང་ ཏེ་ཆང་ ཇ་ ལྟོ་ སྤགས་ ཏེ་འ་ནཱི་མ་བཏུབ་བཏུབ་སྦེ་ ད་དེ་ཚེ་བོན་སྐོར་གྱི་དམག་འོང་དོ་ཟེར་ཏེ་གིས་ ཕ་གི་དམངས་ཀྱི་འབད་ ཏེ་གདངས་རས་ཚུ་གིས་འབད་ གདོང་ལེན་འབད་དགོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    When the Bonkor fighters reach to the Pazhi village, (village comprising 30 to 40 households). Each and every household arranges many items such as ara (local wine), tea and food to the Bonkor fighters.
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ འ་ནཱ་ལུ་ ཞབས་ཁྲ་ལིའུ་ཐེངས་ལྔ་རྐྱབ་དགོ་ལགས། ཏེ་བཙན་བདག་འདི་ཡང་འ་ནཱ་ཞུ་ ཏེ་མར་གདབས་ ཏེ་འ་ནཱ་ལུ་དབང་ཞུ་མི་ཞུ་ དེ་ལས་ ཕ་སྙན་དར་ཕུལ་མི་གིས་ཕུལ་ དོ་རུང་འ་ནཱ་ལས་བཙན་བདག་ལུ་གནམ་མེད་ས་མེད་ དད་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་གིས་སྦེ་ སང་ཕོད་ ཏེ་སང་ཕོད་ཞེ་ཕོད་ཚུན་ཚོད་ང་བཅས་ ཏེ་ནཝ་ཚཝ་ག་ནི་ཡང་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཚུ་ ཏེ་ཨ་རྒས་ཨང་རྒས་ ཏེ་གཡུས་སྐོར་ར་རྐྱབ་སྟེ་གིས་འགྱོ་མ་ཚུགས་མི་ཚུ་གིས་ཡང་ ཏེ་འ་ནཱ་ལུ་སྙན་དར་ཕུལ་ བཙན་བདག་ལས་དབང་ཞུ་ ཁོང་ར་གདངས་རས་སྦུག་ནང་འ་ནཱི་སྦེ་ཐོནམ་ཨིན་ ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
    They perform a dance five times. Those who are not able to go with Bonkor celebration, especially grandfather and grandmother received a blessing from the Tshendhar and pray not to overcome sickness in the following years.
  • དམ་ཆོས། Damchoe དེ་ལས་འ་ནཱ་ལས་ ལས་རིམ་འ་ནཱིམ་ཅིག་རྫོགས་ཞིན་ན་ལས་ དོ་རུང་ཡང་ང་བཅས་ར་ གཡུས་ལྟོ་སྐོར་ཟེར་མི་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་ལགས། དེ་ལས་འ་ནཱ་ལུ་སྤོ་འགྱོ་དགོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། དེ་ལས་འ་ནཱ་ལྷོདཔ་ད་ ཅོག་ར་འཐད་ལགས་ ནཱ་བཟུམ་སྦེ་ར་ ཇ་ཁ་ཆང་ཁ་གིས་གདོང་ལེན་འབད་ ད་འ་ནཱ་ཞབས་ཁྲ་ལིའུ་ཐེངས་ལྔ་དེ་ཅིག་རྐྱབ་ རྟེན་འབྲེལ་བརྩིས་ དེ་ལས་ནཱ་གི་ཨ་རྒས་ཨང་རྒས་དེ་ཚུ་གིས་ཡང་ ཏེ་དབང་ཞུ་ས་ལས་ཞུ་ ཏེ་སྙན་དར་ཕུལ་ས་ལས་ཕུལ་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་འབད་ དེ་ལསན་ཏེ་ ཡར་ལས་ཕར་འབད་བསྐོར་ར་རྐྱབ་ ཏེ་དེ་ལས་ བོན་བསྐོར་ཟེར་མི་འདི་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་བསྐོར་ར་རྐྱབ་དགོ་ནི་འདི་གིས་ ཏེ་བོན་བསྐོར་ཟེར་ མིང་འདི་འ་ནཱི་སྦེ་ཐོབ་ཆི་འདུག
    From Pazhi, we reach to the Toka village. They can arrange it like Pazhi village. And they can perform a dance five times there and the old people receive a blessing from the tshendhar. So we can go and circumambulating all the villages. That is why we got a festivity name Bonkor.
  • དམ་ཆོས། Damchoe དེ་ལས་ཡར་ལས་ཕར་འབད་ ང་བཅས་ར་ཆོས་བདག་ ཏེ་ལྷ་སྲུང་འདི་ཚུ་མ་བཏུབ་བཏུབ་སྦེ་ ཏེ་འབྲུག་གྲགས་འ་ནཱི་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་ལགས། ད་འ་ནཱི་ཚུ་ལུ་ ཏེ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ ཏེ་འ་ནཱི་ཚུ་ཆོ་ག་རེ་ཡང་བཏང་ དེ་ལས་ཕར་སྦེ་བསྐོར་ར་རྐྱབ་ དེ་ལས་ཏེ་ མར་ཞབས་དྲུང་གི་ གནསཔ་འབད་སར་གཡུས་འདི་གཏོང་ར་ (སྐྱོང་ར) ཟེར་སླབ་ཨིན་ལགས།
    From the Toka village, they perform the ritual and do a libation to the deity. From there we will go to the Chongra village (where Zhabdrung's first host place after he came from Tibet).
  • དམ་ཆོས། Damchoe དེ་ལས་ ཏེ་འ་ནཱ་ལྷོད་འོང་ལགས། དེ་ལས་ འ་ནཱ་ལྷོདཔ་ད་ ཏེ་ཇ་ཁ་ཆང་ཁ་ ད་ད་ཅི་ཞུ་དོ་བཟུམ་སྦེ་ར་ཨིན། ཏེ་ང་བཅས་ནཱ་གུང་པ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུ་ཅིག་ཡོད་ལགས། ད་འ་ནཱ་ལས་ ཇ་ཆང་བཞེས་ཆ་གང་ག་འདི་ དེ་ལས་ལྟོ་ཁར་སྤགས་བཀལ་ཏེ་གིས་ར་ ཏེ་མ་བཏུབ་སྦེ་གདོང་ལེན་འབད་དེ་བཅའ་སྒྲིག་རྐྱབ་ དེ་ལས་ནཱ་མཆོད་བཤམ་ལས་འགོ་བཟུང་ཏེ་གིས་ར་ མཆོད་བཤམ་ཡང་བསྒྲིགས་ དར་དཔྱང་དེ་ཚུ་ཡང་དཔྱངས་ བཙན་བདག་ཞུ་ དེ་ལས་འ་ནཱ་ལུ་ཡང་ཞབས་ཁྲ་ལིའུ་ཐེངས་ལྔ་རྐྱབ་ དེ་ལས་ཇ་ཆང་དེ་ཡང་ ད་རུང་མིང་ཡང་བཏགས་དགོ་ལགས།
    After we leave from here,
  • དམ་ཆོས། Damchoe དོ་རུང་མི་འ་ནཱི་གིས་ ཏེ་ངོ་སྤྲོད་འབད་དགོ་ལགས། མི་འ་ནཱི་གིས་ གསོལ་ཇ་སྦང་ཆང་ཨིན་མས་ཟེར་ དེ་ལས་མི་གཅིག་གིས་འབད་ ཏེ་བཤད་པ་འདི་ཚུ་རྐྱབ་ བཙན་བདག་གི་བཤད་པ་རྐྱབ་ རྒཔོ་གི་བཤད་པ་རྐྱབ་ དཔའ་བོ་ཕ་ཇོ་གི་བཤད་པ་རྐྱབ་ དེ་ལས་མི་འ་ནཱི་གི་ཇ་ཆང་ཨིན་ ད་རིས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ རྟེན་འབྲེལ་འ་ནཱིམ་ཅིག་ནང་ལུ་ ཏེ་ང་བཅས་ལོ་མོའི་ལོ་འཁོར་གྱི་ ཏེ་བོན་སྐོར་འདི་ ཏེ་སེམས་ལུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ གཟུགས་ལུ་ན་ཚ་མེད་པར་ ཏེ་ལོག་འ་ནཱི་བཟུམ་ཅིག་སྦེ་ར་འཛོམས་ནི་གི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་ཡོད་ཟེར་ མིང་བཏགས་ཏེ་གིས་སྦེ་ར་ ཇ་ཆང་འདི་འ་ནཱི་སྦེ་ར་བཙུགས་དགོ་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་དེ་ལས་འ་ནཱ་ལས་འཐུང་ དེ་ལས་འ་ནཱ་ལས་ ཞབས་ཁྲ་འདི་རྐྱབ་ དེ་ལས་འ་ནཱ་ལུ་དབང་ཞུ་མི་ཞུ་ སྙན་དར་ཕུལ་མི་གིས་ཕུལ་ འ་ནཱི་འབད་ཞིན་ན་ལས་ དེ་ལས་གཡུས་ལུབ་ལྕགས་ཟེར་མི་ནང་སྤོཝ་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། དེ་ལས་ལུབ་ལྕགས་ལུ་ཡང་འ་ནཱི་ཅོག་ར་འཐད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། འ་ནཱི་སྦེ་འབད་ དེ་ལས་ལུབ་ལྕགས་ལུ་འ་ནཱི་བཟུམ་སྦེ་རྫོགས་ཞིན་ན་ལས་ དེ་ལས་ཡར་གནས་ལུགས་ཟེར་མི་འདི་ནང་སྤོ་ དེ་ལས་གནས་ལུགས་ལས་ཡང་ ཏེ་ད་འ་ནཱི་བཟུམ་སྦེ་ར་ ཅོག་ར་འཐད་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe དེ་ལས་འ་ནཱ་ལུ་ཡང་ཇ་ཁ་ཆང་ཁ་ ཏེ་དེ་ཚེ་ཉིནམ་གཅིགཔ་འདི་ ཏེ་ཆང་འགྲངས་མི་ཆང་འཐུང་ཚུགས་མི་འབད་བ་ཅིན་ ཏེ་ཆང་འཐུང་ཆང་འགྲངས་ དེ་ཚེ་ཉིནམ་འདི་ རང་གི་ཁྱིམ་ནང་ཡང་ལོག་མི་ལྷོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe ལ་ལུ་ཅིག་འདི་ གནམ་མེད་ས་མེད་ཀྱི་ཆང་ ཏེ་གཡུས་ཚན་བསྐོར་ར་རྐྱབ་འགྱོ་ནི་འདི་གིས་ ད་འ་ནཱི་སྦེ་འཐུང་ ཏེ་ལྟོ་བཀྱེས་ཏེ་འདི་ མ་པ་ལས་མི་ལུས་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། གཡུས་ཚན་མང་ནི་འདི་གིས་ བཞེས་སྒོ་ནཱ་ལས་ཟ་ ནཱ་ལས་ཟ་ དེ་ལས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་ དོ་རུང་མར་མགར་ས་ལས་ དགོན་འདི་ཚུ་ཡང་ ཚོང་རྐྱབ་མི་ཡང་ ཏེ་མང་རབས་ཅིག་ ལ་ཡག་བོན་བསྐོར་གྱི་ཁ་ཐུག་ལུ་འགྱོ་ནི་ཨིན་ཟེར་ཏེ་གིས་སྦེ་ སག་ས་རྡིག་རྡིག་སྦེ་ མང་རབས་ཅིག་འོངམ་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe དེ་ལས་ དེ་དང་བསྟུན་པའི་ དོ་རུང་ང་བཅས་ར་གི་གཡུས་ཚན་ནང་ སློབ་གྲྭ་གི་སློབ་དཔོན་མང་རབས་ཅིག་ཡོད་ གཞུང་གཡོག་རྐྱབ་མི་ དེ་ལསན་གསོ་བའི་སྨན་ཁང་ ནགས་ཚལ་ སྒོ་ནོར་ སོ་ནམ་ ཏེ་ད་ འ་ནཱི་སྦེ་གཞུང་གཡོག་རྐྱབ་མི་ ཏེ་ད་དང་ཕུ་བཟུམ་སྦེ་འབད་བ་ཅིན་ ཏེ་འ་ནཱི་ཚུ་ཡང་མིན་འདུག་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ད་ ད་རིས་མ་པ་འདི་ གཞུང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་གིས་སྦེ་ ཏེ་ད་ གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཡང་ ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་བཙུགས་ཏེ་གིས་ ཏེ་མི་དབང་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་གིས་ ད་འ་ནཱི་སྦེ་ ཏེ་ད་ ང་བཅས་ར་གི་གཡུས་འདི་མཐའ་ཟུར་ཅིག་ནང་འབད་རུང་ ད་གངས་ཀྱིསྦུག་ན་རྩ་བར་བཟུམ་ཅིག་འབད་རུང་ ཏེ་ད་ག་ཅི་ར་གཞུང་དང་ཕར་ཚུར་བཟུམ་སྦེ་ར་ ཏེ་ནཱ་ལུ་ཐོབ་ འ་ནཱི་སྦེ་གཞུང་གིས་སྐྱིད་སྡུག་གནང་སྦེ་ཞིན་ན་ལས་ ང་བཅས་ནཱ་ལོ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཡར་རྒྱས་ཐོན་ ང་བཅས་ར་ནཱ་འབད་རུང་ བཞེས་སྒོ་ལས་འབད་རུང་ ཟས་འདི་ཚུ་ཡང་མ་འདྲཝ་མ་འདྲཝ་ ད་མགར་ས་ལུ་གཱ་རི་ལམ་(སྣུམ་འཁོར་)འདི་ཡང་ལྷོད་སྦེ་ཞིན་ན་ལས་ ཏེ་ག་ཅི་ཡང་ཐོབ་ཚུགསཔ་ དེ་འཕྲོ་ལས་ནཱ་ལྷོད་ཚུགསཔ་སྦེ་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་ཡོད་ནི་འདི་གིས་ ད་གནམ་མེད་ས་མེད་དཀའ་ངལ་མེད་དེ་གིས་ ཏེ་ད་གནམ་མེད་ས་མེད་ཡར་རྒྱས་ཐོན་ ཏེ་ད་དེ་དང་བསྟུན་པའི་མགྱོནམ་འོང་མི་ ལྟ་བཤལ་པ་འ་ནཱི་ཚུ་ཡང་ ཏེ་ལ་ཡག་བོན་བསྐོར་གྱི་ཁ་ཐུག་སྦེ་ ཨའུ་ལེགས་ཀྱི་ཁ་ཐུག་སྦེ་ ཏེ་ གནམ་མེད་ས་མེད་ ལྟ་བཤལ་ཡང་མང་རབས་ཅིག་ འ་ནཱི་སྦེ་འོང་སྦེ་ཞིན་ན་ལས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ད་ཧེ་མ་དང་འཕྱདན་ གནམ་མེད་ས་མེད་ཡར་རྒྱས་འགྱོ་ ད་འ་ནཱི་སྦེ་འབད་དེ་རང་ཡོད། ད་བཙན་བདག་དེ་གི་བཤད་པ་ དུམ་གྲ་ཅིག་རྐྱབ་པ་ཅིན་ ཏེ་བཙན་བདག་འདི་ འ་ནཱི་སྦེ་དམག་རྐྱབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུ་ ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐོབ་པའི་བཙན་བདག་སྦེ་ ཏེ་བཙན་བདག་འདི་གིས་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྦེ་ཞིན་ན་ལས་ འདི་གི་སྤུན་ཆ་གཅིག་ དོ་རུང་ཕོ་རྒནམ་ནུ་གཅུང་སྦེ་ཨིན་ཟེར་ཨིན་མས་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ཕོ་རྒནམ་འདི་ ང་བཅས་ལ་ཡག་ལུ་ ཏེ་ནཱ་ལུས་ཏེ་གིས་ ཏེ་ད་རེས་ནངས་པར་བོན་བསྐོར་རྐྱབ་མི་འདི་ འ་ནཱི་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན། ད་འ་ནཱི་གི་ནུ་གཅུང་འདི་ ད་རིས་ནངས་པ་ མར་སྤུ་ན་སྒྲོམ་མཆོད་རནམ་ད་ལུ་ སྤུ་ན་ཁ་ དཀར་སྦིས་གཡུས་ས་ཁ་ཟེར་ལགས་ འ་ནཱི་གི་ནུ་གཅུང་འདི་ མ་དཀར་སྦིས་ས་ཡོད་མི་གི་བཙན་བདག་འདི་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་འ་ནཱི་ཡང་མར་ མཚོ་བརྒྱད་འབདཝ་ད་ལུ་ མཚོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཙན་བདག་འཛོམས་ཨིན་པས་ ཏེ་སྤུ་ན་སྒྲོམ་མཆོད་ལུ། ཏེ་འ་ནཱི་འཛོམས་ད་ལུ་ བཙན་བདག་འདི་བང་ཆེ་ཤོས་ ད་ང་བཅས་མི་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན་ ཏེ་དབང་ཚད་ཡོད་མི་ ག་བ་ཆེ་ཤོས་ ཏེ་འ་ནཱི་བཟུམ་ཅིག་ ཡར་དཀར་སྦྱིས་ཀྱི་བཙན་བདག་འདི་བརྩིསཝ་ཨིན་མས་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་འ་ནཱི་གསེར་ཏོག་ཡོད་མི་འདི་ ཁོ་རྐྱངམ་ཅིག་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་འ་ནཱི་ང་བཅས་ལ་ཡག་གི་བཙན་བདག་དང་སྤུན་ཆ་ཨིན་ཟེར་ ཏེ་འ་ནཱི་སྦེ་ ཏེ་དམག་རྐྱབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུ་ ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐོབ་པའི་བཙན་བདག་ཅིག་འབད་ནི་འདི་གིས་ ཏེ་ད་རིས་མ་པ་གནམ་མེད་ས་མེད་དད་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད་དགོཔ་འདི་ ཏེ་འ་ནཱི་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
  • དམ་ཆོས། Damchoe ཏེ་ད་ བོན་བསྐོར་ལུ་ གནམ་མེད་ས་མེད་ ང་བཅས་ལ་ཡགཔ་འདི་ཚུ་ལུ་ སྤྲོ་བ་ར་ ཚོར་སྣང་མ་འདྲཝ་ཅིག་ར་ བྱུང་སྟེ་གིས་སྦེ་ དེ་ཚེ་ཉིནམ་འདི་ལུ་ ཏེ་ནོར་གྱི་བྱང་ས་ ག་ཏེ་གུ་ཏེ་མེདཔ་ད་ ལ་ཡག་གི་རྒྱབ་ཁ་ལས་ཕར་ནོར་འཚོ་མི་ཚུ་ཡང་ ཨིན་ཅིག་མེན་ཅིག་ ནོར་བཀོ་བཞག་སྟེ་གིས་ཡང་ ཏེ་ལ་ཡག་བོན་བསྐོར་བལྟ་བར་འོངམ་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ཏེ་ད་ང་ར་གིས་ཤེས་ཤེསཔ་མཐོང་མཐོངམ་ཅིག་ འ་ནཱིམ་ཅིག་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། ལགས་སོ་ལགས།། །།