Skip to main content Skip to search
28 Jun 2018
6 min 41 sec
Video Overview
Creators: 
Penchela

In times past, marriage was arranged by parents in Bhutan. While the boy was escorted to the girl’s house, customarily he would take a whole pig to the girl’s parents as gift. Today this system of arranged marriage is in decline. In the past, there were fewer incidences conflict, as children normally followed the counsel of their parents and fulfilled their wishes. Today marriage is largely based on the choice of children themselves, and arranged marriage are becoming very rare.  

 

ཧེ་མ་གྱི་དུས་ལུ་ གཉེན་སྦྱོར་འདི་ ཕམ་ཚུ་གི་གདམ་ཁ་རྐྱབ་སྟེ་ མི་ཚེ་གཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་འབད་ སྒྲིག་སྟེ་བྱིན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། བུ་འདི་ བུམོ་གིཁྱིམ་ནང་འཁྱིད་འགྱོ་དགོཔ་དང་ དམར་བསད་འབད་བའི་ཕགཔ་གི་གཟུགས་ཧྲིལ་བུམ་དང་ ཡང་ན་ བུམོ་གི་ཕམ་འདི་ ཁྱོསམ་སྦེ་འབག་དགོ་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ཨིན་རུང་ ད་རེས་ནངས་པ་ གཉེན་སྒྲིག་བྱིན་ནིའི་སྲོལ་འདི་ མར་ཉམསའགྱོ་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན། ཧེ་མ་འབད་བ་ཅིན་ ཨ་ལོ་ཚུ་གི་ ཕ་མའི་རེ་བ་གྲུབ་ནིའི་དོན་ལུ་ འཐབ་རང་མེད་པར་ ཕམ་གྱི་སྒྲིག་བྱིན་མི་དང་ཅིག་ཁར་ གཉེན་རྐྱབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། ད་རེས་ནངས་པ་ གཉེན་རྐྱབ་ནི་འདི་ ཨ་ལོ་རང་སོའི་རེ་འདོད་ལྟར་རྐྱབ་དོ་ཡོདཔ་དང་ ཕམ་གྱི་སྒྲིག་སྟེ་ གཉེན་རྐྱབ་ནི་འདི་ དཀོན་དྲགས་ཅིག་ཨིན་མས།

 

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ལགས་སོ་ ད་ལྟོ་ ང་བཅས་རའི་ནཱ་གི་ ཕོ་དང་མོའི་གཉེན་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ལས་ ང་བཅས་རའི་ནཱ་ ལམ་ལུགས་སྲོལ་ ཧེ་མ་ ང་བཅས་དྲན་ད་དང་ ད་རེས་ནངས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ ལོ་རྒྱུས་གཅིག་མདོར་བསྡུས་ཅིག་ཞུ་བ་ཅིན།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ག་ཅི་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡང་ འགྱུར་བ་འ་ནཱེ་སྦེ་ ཧེ་མ་དང་ད་རེས་ནངས་པ་སྐོར་གྱི་ འགྱུར་བ་འགྱོ་བའི་སྐོར་ལས་ ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ཞུ་བ་ཅིན།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཧེ་མ་ ང་བཅས་ཀྱི་དྲན་འཚོ་བའི་སྐབས་སུ་འདི་ ང་བཅས་རའི་ ཕ་མའི་སྐབས་ལུ་ཨིན་རུང་ ད་ཨ་ཙི་ཅིག་ ང་བཅས་རའི་ ཧེ་མམ་ཚུ་གི་སྐབས་སུ་འབད་བ་ཅིན་ གཉེན་རྐྱབ་ད་ སྒྲིག་གནམ་མེད་ས་མེད་ དམ་དྲག་སྦེ་འདུག་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ག་ཅི་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ བུ་དང་བུམོ་ཚུ་འདི་ གཉེན་ནང་སུ་སྐོར་ལས་རྐྱབ་ཚར་རུང་ ཨ་པ་ཨ་མའི་གདོང་ཁར་ ངོ་བཅར་མ་ཚུགས་པར་ གཡིག་ཏེ་ལོ་གཉིས་གཉིས་རེ་སོང་ གསུམ་གསུམ་དེ་རེ་སོང་རུང་ ངོ་བཅར་མ་ཚུགས་པར་ དེ་སྦེ་གཡིག་སྟེ་གཉེན་སྦེ་ ལོ་དག་པ་རེ་སྡོད་ནུག་ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ལོ་དག་པ་རེ་སྡོད་པའི་ཤུལ་ལས་སྦེ་ ཏེ་ཨམ་སྲུ་ལུ་ཨ་ལོ་ཆགས་ཞིནམ་ལས་ གཉེན་རྐྱབ་རྐྱབ་ཨིནམ་ཤེས་པས་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཏེ་གཉེན་རྐྱབ་ཤེས་ཞིནམ་ལས་ཡང་་ ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཞང་གིས་ ཧེ་མའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ གནམ་མེད་ས་མེད་ ལཱ་ཁག་ སྒྲིག་དམ་དྲག་སྦེ་ཏེ་ ཕགཔ་གསད་རྒྱུ་ རྨགཔ་བཀོལ་རྒྱུ་ཟེར།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཨ་ཞང་དང་ ཨ་ནེ་དང་ཅིག་ཁར་ ལོ་གསུམ་གསུམ་དེ་རེ་ ཨམ་སྲུང་སྒོ་ཁར་ རྨགཔ་ཟེར་གཡོག་རྒྱུགས་ཏེ་ སྡོད་དགོཔ་ཨིན་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ད་རུང་ འདི་མ་ཚད་ ཏེ་ད་རུང་ར་ ཨམ་སྲུའི་རིན་གཉེན་ཤ་ཟེར་ ཤ་བྱ་རིན་བྱ་ཟེར་ ཕགཔ་གསོ་ ལོ་གསུམ་གསུམ་རེ་ཕགཔ་གསོ་སྟེ་ གཉེན་ཤ་ཟེར་ དེ་སྦེ་འབག་སྐྱེལ་དགོཔ་འདུག་ཟེར།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཧེ་མ་འབད་བ་ཅིན་ ད་རེས་ནངས་པ་འདི་ ག་ནི་ལས་འཇམ་ཏོང་ཏོ་ ད་ལྟོའི་དུས་ཚོད་གུ་ལྷོདཔ་ད་ དུས་འགྱུར་བ་ཟེར་རུང་ འ་ནཱེ་ཅིག་གུ་ལྷོད་ནུག་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ག་ཅི་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཧེ་མ་གཉེན་ཤ་ཟེར་རུང་ ཕག་པའི་ཤ་ རོ་ཧྲིལ་བུམ་སྦེ་འབགཔ་མ་ཚད་ ཏེ་ཕག་པའི་ ཕྱི་ཁ་འབད་བ་ཅིན་ ཞལ་ལག་ག་ར་ཚངམ་སྦེ་ འབག་དགོཔ་ཅིག་དང་ ཚང་བའི་ནང་ལས་ཡང་ འ་ནཱི་ རྐངམ་དང་ལགཔ་གི་ སིན་མོ་ག་ར་མ་བཀོ་བར་འབག་དགོཔ་སྦེ་སྡོད་ཅི།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཏེ་འདི་མ་ཚད་པར་ ནང་ནའི་ནང་ཤའི་སྐོར་ལས་ཡང་ རྒྱུ་མ་ ནང་ཁྲོལ་ དོན་ཧིང་ འ་ནཱི་ཚུ་གར་ཚངམ་སྦེ་འབག་སྟེ་ ད་རེས་བཟུམ་ཅིག་ཕར་སྐྱེལ་ཏེ།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཏེ་སྐྱེལ་བའི་སྐབས་སུ་ར་ རྐང་མའི་སིན་མོ་ ལག་པའི་སིན་མོ་ཚུ་ བལྟ་སྟེ་ཡོད་པ་ཅིན་ ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཞང་གིས་ ཨམ་སྲུའི་མོ་རའི་ཕ་མ་ཚུ་གིས་ འེ་ ག་ནི་ཡང་སླབ་ནི་མེདཔ་ཅིག
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ མེ་བཏངམ་ད་ རྐང་མའི་སིན་མོ་ ཐོན་འགྱོ་འགྱོཝ་ཡོད་པ་ཅིན་ ངེ་མི་ལུ་ ངེ་བུམོ་ལུ་ རྐངམ་སིན་མོ་མིན་འདུག་ག་ཟེར་སླབ་ནི་གི་ ཧད་བཏགས་སྦེ་ འདི་ནང་ར་ བཤགས་པ་འབད་དགོཔ་འདུག
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཏེ་དེ་ལས་ ནངས་པ་བཟུམ་ཅིག་ཁར་འདི་ དྲོ་པའི་ལྟོའི་ ལུང་པ་ག་ར་འབོ་སྟེ་ ཁྱིམ་ཚང་ཚུ་ག་ར་འབོ་སྟེ་ ཕར་ལུ་ལྟོ་ཁ་ཅིག་དྲངས་དེས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཏེ་ལྟོ་ཁ་དྲངས་བའི་སྐབས་སུ་ ཏེ་ ཏེ་ད་ མོ་རའི་ནུ་གཅུང་ ཕ་མ་ཚུ་ལུ་ཨིན་པ་ཅིན་ ཏེ་ལྟོ་དང་པ་ཨིན་པ་ཅིན་ ཚ་ཏི་ཟེར་ ཤོམ་འདབ་བཙུགས་སྟེ་ འ་ནཱི་ཤོམ་འདབ་བཙུགས་སྦེ་ ལྟོ་འ་ནཱེ་ནང་ན་བླུག་སྟེ་ ཤ་རིམ་གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་བཀལ་ཏེ།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    མོ་རའི་ནུ་གཅུང་ ཕ་མ་ སྤུན་ཆ་ངོ་མ་ཚུ་ཨིན་པ་ཅིན་ ཏེ་ཕྱི་ཁའི་མི་ཚུ་ཨིན་པ་ཅིན་ ཤ་པགས་རེ་རེ་བཀལ་ཏེ་འོང་སྡོད་འོང་།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཏེ་འ་ནཱི་ཤ་ནང་ འདིི་ཉིནམ་ལུ་འདི་ ནངས་པ་དྲོ་པ་ལྟོ་ཁ་དྲངས་པའི་ཉིནམ་ལུ་འདི་ ཤ་ཨིན་པ་ཅིན་ ནང་ཤའི་རིགས་ཚུ་ག་ར་ཚངམ་སྦེ་ ཡོད་ག་མེད་ག་ གནམ་མེད་ས་མེད་བལྟ་སྟེ་ མེད་པ་ཅིན་ ངེ་བུམོ་ལུ་ དོན་ཧིང་གི་ཤ་མ་ཚང་པ་ཡོད་པ་ཅིན་ ངའི་བུམོ་དོན་ཧིང་མ་ཚང་སྦེ་འདུག་ག
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ཏེ་རྒྱུ་མ་མ་ཚང་ མ་ཚང་པར་ཡོད་པ་ཅིན་ རྒྱུ་མ་མེདཔ་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་ན་ འེ་ མཁལ་རྡོ་མ་ཚང་པར་ཡོད་པ་ཅིན་ མཁལ་རྡོ་མེདཔ་སྦེ་འདུག་ག་ཟེར?
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    འདི་བཟུམ་སྦེ་ ཧད་བཏགས་འཚོལ་ཏེ་ ཏེ་བཤགས་པ་ཕུལ་ནིའི་ ལུགས་སྲོལ་འདུག་ ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས་ཧེ་མ།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    འ་ ད་རེས་ནངས་པར་འབད་བ་ཅིན་ ད་རེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབད་རུང་འདྲ་ རང་གི་ལུང་པའི་ཟེར་རུང་འདྲ་ འགྱུར་བ་དང་འཁྲིལཔ་ད་ ལུང་པ་གཞན་སོ་སོར་ལས་ཕར་འབད་བ་ཅིན།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ ང་བཅས་རའི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འབད་བ་ཅིན་ ག་དེ་སྦེ་ཨིན་ན་མི་ཤེས་པས་ འ་ ང་བཅས་རའི་ནཱ་ འ་ མར་ཚྭ་ལ་ ལུངམ་པ་ གདུང་བསམ་ལས་བརྒྱུད་པ་གི་ འ་ ང་བཅས་མར་ཚ་ལ་ བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འབད་བ་ཅིན་ འདི་བཟུམ་སྦེ་ ཧེ་མ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    ད་རེས་ནངས་པ་འབད་བ་ཅིན་ ཏེ་ག་ཅི་ལས་ཡང་འཇམ་ཏོང་ཏོ་ གཉེན་རྐྱབ་ནི་གུ་ལྷོདཔ་ད་འདི་ བུ་དང་བུམོ་ ཁོང་ར་ཆ་ཁྱབ་ སྒྲིག་དང་མ་སྒྲིགཔ་ཅིག་མ་གཏོགས་ ཨ་པ་ཨ་མ་ལུ་ དབང་ཚད་ག་ཅི་ཡང་མེད་པར།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    བུམོ་ བུ་དང་བུམོ་ ཁོང་ར་ ག་དགའཝ་སྦེ་ གཉེན་འདི་སྒྲིག་སྟེ་ ཕར་ལྟག་ ཆང་རིན་ཆུ་གཅིག་ཡང་ མ་དགོ་པའི་དུས་ཤར་ཏེ་ གཅིག་ལས་འབད་བ་ཅིན་ འདི་བཟུམ་ ག་ནཱི་ལས་འཇམ་ཏོག་ཏོ་ གཉེན་རྐྱབ་པའི་སྐབས་སུ་ འགྲོ་སོང་ག་ཅི་ཡང་གཏང་མ་དགོ་པར་འཇམ་ཏོག་ཏོ།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    གཅིག་ལས་འབད་བ་ཅིན་ ད་ དང་པོའི་ལམ་ལུགས་སྲོལ་འདི་ཚུ་ཡང་ཉམས་ཏེ་ འགྱུར་ཏེ་ ད་ལྟོ་ གནས་སྟངས་འ་ནཱི་བཟུམ་ དེ་སྦེ་ལྷོད་དེ་ཡོད་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་གྲུབ་
    གཉེན་གྱི་སྐོར་ལས་འབད་བ་ཅིན་ ང་གིས་ཞུ་ནི་ཟེར་རུང་ ད་ལྟོ་ ང་བཅས་རའི་ནཱ་ལུ་ ལུགས་སྲོལ་གྱི་འགྱུར་བ་དང་འཁྲིལཝ་ད་ལུ་ ད་ལྟོ་ དེ་སྦེ་སོང་སྟེ་ཡོད་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས་ ལགས་སོ་ བཀྲ་ིན་ཆེ།