Skip to main content Skip to search
28 Jun 2018
6 min 33 sec
Video Overview
Creators: 
Sherig Dentshog

Sampa Chedrup from Galingkhar village in Martshala gewog is making handheld drums from a tree known as jaseng shing. He says that firstly these handheld drums were mostly made from skulls dug up from burials, but gradually were more commonly made from wood. The drums have a fetter, sewed from cloth or made from metals like sliver, around the joint of the two sides from where a fringe of a handle goes down for a hand to hold. Today, slightly bigger handheld drums are used during Chö practices, while the smaller drums are used in any other Buddhist rituals by monks or lamas. It is used alongside the drilbu (bell).

 

བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག་ མར་ཚ་ལ་རྒེད་འོག་ དགའ་གླིང་མཁར་གཡུས་ཚན་ནང་ལས་ བསམ་པ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ ལགཔ་གི་བཟུང་ནིའི་རྔ་འདི་ བྱ་སེང་ཤིང་གི་བཟོ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། ཁོ་གི་སླབ་མི་ནང་ ཧེ་མ་འབད་བ་ཅིན་ ལག་བཟུང་རྔ་འདི་ ས་གི་འོག་ལུ་ཡོད་པའི་ ཐོདཔ་ཚུ་གི་བཟོ་དོ་ཡོདཔ་དང་ འགྲོས་ཀྱི་སྦེ་ ཤིང་གི་བཟོ་ནི་འདི་ ཡོངས་གྲགས་འཐོན་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། རྔ་གི་ ཟུར་གཉིས་ལུ་ཡོད་པའི་ མཐུད་ཚམས་གུ་ལས་ ལྕགས་གི་དང་ ཡང་ན་ གོ་ལ་གི་བཙེམ་ཡོད་པའི་ ལྕགས་སྒྲོག་ཡོདཔ་དང་ ལགཔ་བཟུང་ནིའི་དོན་ལུ་ གཡུ་པ་གི་མཐའ་འདི་ མར་ཕྱོགས་འཐོན་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན། རྔ་ཨ་ཙི་སྦོམ་སྦེ་ཡོད་མི་འདི་ ཆོས་བཤད་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་ལུ་ ལག་ལེན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་དང་ ཆུང་ཤོས་འདི་ ཆོ་ག་དང་ རིམ་གྲོ་ཚུ་བཏང་པའི་སྐབས་ བླ་མ་དང་ དགེ་སློང་ཚུ་གི་ལག་ལེན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། རྔ་འདི་ དྲིལ་བུ་དང་ ཅིག་ཁར་ལག་ལེན་འཐབ་ཨིན་མས།

 

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    འ་ནཱི་འདི་ ཧེ་མ་ དཔའ་རྟགས་ཀྱི་བཟོཝ་ཨིན་ ཊ་ཀྱི་བཟོ་དོ་འ་ནཱི་ དེ་ལས་ཤུལ་ལས་ འ་ནཱི་ རི་ཊི་དབུར་དོ་ རི་ཊི་དབུར་ཏེ་ ཤུལ་ལས་ད་རུང་ སོག་སོམ་རྐྱབ་དགོཔ་ཨིན
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    འ་ནཱི་འདི་ འབད་མ་ཚར་བར་ཡོད་ འ་ནཱ་འདི་ འབད་ཚར་ཡི་ལགས་ ཏེ་དོང་སྤེད་ནི་རན་ཏེ་ཡོད་འ་ནཱི་འདི།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཤིང་འདི་ག་ཅི་གི་ཤིང་སྨོ་འ་ནཱི་འདི?
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    ཤིང་དམའ་ས་ལས་མར་འོང་མས་མེན་ན་ རྒྱ་སེང་ཤིང་ཟེར་ སྤྱིར་བཏང་དེ་སྦེ་སླབ་མས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    ང་བཅས་སྒོམ་ཆེན་ཆོསཔ་ ཆོས་འབད་དོ་ཟེར་ ལཱ་ཁག་འདུག་ག་ཅི་ཡང་དགོཔ་ཐོན་ཏེ་ འ་ནཱི་བཟུམ་བཟོ་དགོཔ་ཐོན་ཏེ།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    འ་ནཱི་གི་མིང་འདི་ ཀྲང་ཀྲིང་ཟེར་སླབ་ཨིན་སྨོ་ལགས?
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    ཀྲང་ཀྲིང་ཨིན་ལགས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ེཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་བཟོ་དོ་ག་ལགས?
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    ཨ་ཙི་ཅིག་བཟོ་ཡི་ཧེ་མ་ ཏེ་ད་འབདན་བཟོ་མི་ཚུགས་པས་ མ་བཟོ་བར་སྡོད་ཡི་ཏེ་ ཤིང་འ་ནཱི་རྒྱ་སེང་ཤིང་ཟེར་མི་ ཧེ་མ་མ་ཐོབ་ལགས། ད་རེས་རྐྱངམ་ཅིག་ཐོབ་སྟེ་ ཐོབ་ནི་ཟེར་རུང་ ང་བཅས་རའི་ ས་ཆ་ནང་འདི་མིན་འདུག་ མར་བསམ་གྲུབ་ཆོས་གླིང་ ཕུན་ཚོགས་ཐང་རྒེད་འོག་གི་མར་ལྟག་ ཁ་སྨད་ཐང་ཟེར་ཡོད་ ཁོང་གཞི་གསར་ ཤིང་མཁར་ལའུ་རི་ལས་ཚུར་ལྷོད་ལྷོདཔ།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    ཁོང་གི་ས་ཆ་ནང་འདི་ འ་ནཱི་ཤིང་ཡོད་ལགས་ ཁོང་གིས་ཐོབ་པ་ཅིན་ ང་གིས་བགོ་བཤའ་སྦེ་བཟོ་གེ་ཟེར་ ཨ་ཙི་འབག་གནང་ཟེར་སླབ་ད་ ཁོང་ཀྱིས་ཤིང་འཚོལ་ཏེ་ དེ་ལས་ ང་བཅས་ཚུ་གི་དོན་ལས་རེ་རེ་བཟོ་དོ་ལགས།
  • ཏེ་ད་རུང་བཟོ་བ་ཅིན་འདི་ ཨ་ཙི་ཅིག་ཡོད་ལགས་ ལྷག་མཇུག་ཐོན་ཐོནམ་ ཚོང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལས་མེན་ ང་བཅས་ར་དགོཔ་ཅིག
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཏེ་གཅོད་ཌམ་བཟོ་དོ་ག?
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    གཅོད་ཌམ་ཟེར་ གནམ་མེད་ས་མེད་ཅིག་འ་ནཱི་ ང་ར་གིས་ཐག་གཅད་དེ་ དེ་ཅིག་འབད་མ་ཚུགས་ལགས་ ཏེ་སློབ་དཔོན་ཅིག་འཁྱིད་འོང་ཞིནམ་ལས་ ཧེ་མ་བཟོ་ཡི་ལགས་ ལྷ་ཁང་གི་ དམངས་ཀྱི་གཅོད་ཌམ་བཟོ་ཡི་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    འ་ནཱི་གཤགས་འདི་ ང་རའི་ཐག་གཅད་འདི་འབད་མི་ཤེས་ལགས་ འ་ནཱི་འདི་ ཊ་ཀྱི་སྦེ་ཀྲང་ཀྲིང་འདི་ གཤགས་རྐྱབ་རུང་ར་ སྟབས་མ་བདེཝ་ཅིག་འདུག་འ་ནཱི་འདི་ བཟོ་ཐོན་དགོཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ འདི་གི་དོན་ལས་ གཤགས་ཀྱི་སྟབས་མི་བདེ་བས་ ཊ་ཀྱི་ར་འབད་དགོཔ་ཐོནམ་མས་ལགས་ རྔ་ཨ་ཙི་རེ་བཟོ་ཡི།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    རྔ་ ག་དེམ་ཅིག་བཟོ་ཡི་བསྡོམས་ཏེ་འབད་བ་ཅིན?
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    རྔ་ ལེ་ཤ་འདི་མེད་ལགས་ ད་ལྟོ་ ཕར་ ལྷ་ཁང་ནང་གཉིས་ཡོད། ཏེ་ད་ལྟོ་ནང་ན་གཅིག་ ལྷ་ཁང་གི་ཨིན་ཟེར་ ཆུང་ཀུ་ཅིག་བཟོ་སྟེ་ཡོད་དང་ དེམ་ཅིག་ར་ཨིན།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཤིང་ག་ཅི་གི་ཤིང་སྨོ་ འ་ནཱི་རྔ་འདི།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    རྔ་ རཝ་ཤིང་ཟེར་སླབ་ཨིན་ལགས། རཝ་ཤིང་ཟེར་ཡོད་ འ་ནཱི་ཨིན།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    རང་གིས་ ཉོ་ནི་འདི་མི་ཚུགས་པའི་ཟེར་ ང་ར་ལུ་དགོཔ་ཅིག་ བཟོ་དགོ་པས་ཟེར་བཟོ་དོ་ལགས། ད་ལྟོ་ ད་རེས་ནངས་པ་ རོགས་ལུ་བཙོང་ནི་འདི་བཙོང་ཚར་ཡི།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    འདི་བཟུམ་འདི་ཉོ་བ་ཅིན་ ཆ་ལུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱད་དེམ་ཅིག་ལྷོད་ནུག་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    འདི་འབདཝ་ལས་ ང་བཟུམ་མའི་མི་གིས་ ཉོ་ནི་འདི་མི་ཚུགས་པས་ཟེར་ བཙོང་ནི་འདི་མེན་ རང་སྤྱོད་ཅིག་འདི་བཟོ་ར་བཟོ་དགོ་པས་ཟེར་ ང་ར་གིས་ཙ་འགེངས་ཏེ་ར་ བཟོ་ནི་འབད་དོ་ལགས་ དེ་འབདཝ་ད་ ཤིང་ཐོབ་མི་ཚུགས་པས་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    འ་ནཱི་དེ་ ཧེ་མ་ཚར་ཅིག་ དོང་སྤེད་དགོ་ལགས་ དོང་སྦོམ་སྦེ་ དོང་སྤེད་ད་སྟབས་བདེ་བས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཨེང་་་དོང་སྤེད་ཞིནམ་ལས་ཏེ་ འ་ནཱི་དོང་ གག་མི་འགྱོ་ནི་ཨིན་མས་སྨོ?
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    དེ་སྦེ་ཨིན་མས་ལགས་ད་ དོང་མ་སྤེད་པ་ཅིན་ གག་འགྱོ་ནིའི་ཉེན་ཁ་འདུག་ འ་ནཱི་འདི་ ཧ་ལམ་བཟོ་ཚར་ནི་འབད་དོ་ལགས་ ད་ འ་ནཱི་འདི་ སྦུག་ལས་དོང་སྤེད་བཞག་སྟེ་ཡོད།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    མ་པ་འ་ནཱི་ ཤ་ར་ར་འབད་བཟོ་བ་ཅིན་ གཅིག་བཟོ་ནི་ལུ་ ཉིནམ་ག་དེམ་ཅིག་འགོརཝ་མས?
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    ཤ་ར་ར་བཟོ་བ་ཅིན་ ག་ཅི་ལོ་ འ་ནཱི་གཅིག་ཁར་ འགྲོས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྦེ་བཟོ་དོ་ལགས་ མ་བཞག་པར་འཕྲོ་མཐུད་བཟོ་བ་ཅིན་ ཉིནམ་གཅིག་ལུ་གཅིག་འདི་ཚར་འོང་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    དེ་འབདཝ་ད་ ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ སྐྱོན་ཐོན་པ་ཅིན་ འ་ནཱི་ རོགས་རྒྱ་ག་གི་སྤྱིན་སྦྱར་ཏེ་སྐམ་བཅུགཔ་ད་ ད་ མངམ་སྦེ་འགོརཝ་མས་ལགས།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    དེ་སྦེ་སྐྱོན་ག་ནི་ཡང་མ་ཕོག་པ་ཅིན་ ཉིནམ་གཅིག་ནང་གཅིག་འདི་ འཇམ་ཏོང་ཏོ་སྦེ་ར་ བཟོ་ཚུགས་ལགས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ད་འ་ནཱེ་ཅིག་སྦེ་བཞག་ཞིནམ་ལས་ ཡར་ང་ལུ་བཏོན་ཤིག་ད།
  • སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲུབ་
    ལགས་སོ།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ག་ར་ཚུར་ལྟ་བསྒྱིར་ཤིག