Skip to main content Skip to search
01 Sep 2018
5 min 25 sec
Video Overview
Creators: 
Duptho, Sonam Chophel

Sangay Dorji talks about some brief descriptions of Sakteng village and its origin. He explains that the name Sakteng originated after the arrival of Tibetan tribes at Merak and Sakteng villages. The place was abundant with small bamboo growing all over the meadow and it was named Sakteng. These groups of people were highlanders with a nomadic lifestyle. The local people survived by raising yaks and their products, which were then exchanged for maize and rice from neighboring villages such as Radhi and Phongmey and from lowlanders. Sangay Dorji also shares about their customs such as the Chupa (gho) and shoes that are produced from sheep materials.

༉  སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གིས་ སག་སྟེང་གཡུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཅིག་བཤད་མི་ནང་ སང་སྟེང་གི་མིང་འདི་ བོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཅིག་ ས་གནས་དེ་ཁར་འོང་ཞིནམ་ལས་ཚུར་ དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོདཔ་ད་ འདི་ཡང་གཙོ་བོ་ར་ ས་གནས་འདི་ཁར་ སྤང་ཡོད་རེ་ཡོད་ཚེ་ཅིགཔོ་ སྦ་གིས་གང་ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ མིང་སག་སྟེང་ཟེར་ བཏགས་ནུག་ཟེར་ཨིན་མས། ས་གནས་འདི་ཁར་སྡོད་མི་ཆ་མཉམ་ ལ་ཁ་མཐོ་ས་སྡོད་མི་འབྱོགཔ་ཚུ་ཨིནམ་ད་ ཁོང་ཆ་ཁྱབ་འཚོ་བ་གཡག་ལུ་བརྟེན་ཏེ་སྡོད་དོ་ཡོདཔ་ཨིནམ་ལས་ གཡག་གི་ཐོན་སྐྱེད་ཚུ་ ས་ཁ་དམའ་སར་སྡོད་མི་ ར་སྡི་དང་ཕོངས་མེད་ལས་ གེ་ཟ་དང་ཆུམ་གཅིག་ཁར་བརྗེ་སོར་འབད་དེ་འཚོ་བ་སྐྱོང་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གིས་ ལུག་གི་སྤུ་ལས་བཟོ་མི་ ཁོང་གི་ཆུ་པ་(གོ་)དང་ ལྷམ་གྱི་སྐོར་ལས་ཡང་བཤད་ནི་འདུག

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ད་ ངེ་ དང་པ་རང་ སག་སྟེང་གཡུས་སླབ་མི་འདི་ ག་དེ་སྦེ་མིང་ཐོབ་ཐོབ་ཨིན་ན་ འདི་ཨ་ནི་གིས་སྐོར་ལས་ཚིག་གཅིག་དེ་ཅིག་དང་ གཉིས་པ་ང་བཅས་ཨ་ནཱ་ སག་སྟེང་ལུ་སྡོད་མི་ མི་འཚོ་བ་འདི་ནོར་ལུ་བརྟེན་ཏེ་སྡོདཔ་ཨིན་མས། ནོར་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ སྡོདཔ་ད་ལུ་ ཏེ་ནོར་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ འཚོ་སྐྱོང་འདི་ ག་དེ་སྦེ་འཐབ་དོ་ག? ཏེ་ཨ་ནཱི་གི་སྐོར་ལས་ ཚིག་གཅིག་དེ་ཅིག་ ང་རང་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ ཁ་གསལ་སྦེ་ འབྲོག་པ་གི་ཁ་སྐད་ནང་ལུ་ཞུ་གེ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ད་དང་པ་རང་ སག་སྟེང་སླབ་མི་གི་ དང་པོ་འདི་འབད་བ་ཅིན་ སག་སྟེང་སླབ་མི་འདི་གི་ གཡུས་དང་ག་ཅི་ཡང་མེདཔ་སྦེ་ ལ་སྤང་ཏོང་ཅིག་འབྱུང་ནུག་ལགས། ཏེ་ ཨ་ནཱ་ནང་ལུ་ ང་བཅས་ར་ ང་བཅས་རའི་ ཨམ་ཇོ་མོ་སླབ་མི་དང་ བླམ་བྱ་རས་པ་སླབ་འདི་ བོད་ལས་མར་ཕེབས་འདི་ ཏེ་སག་སྟེང་ལུ་ གདན་ས་ཆགས་ཏེ་ ཕྱེ་ཀ་མེ་རག་ལུ་སོང་ ཕྱེ་ཀ་ཅིག་སག་སྟེང་ལུ་ལུས་ཏེ། ཏེ་སག་སྟེང་སླབ་མི་འདི་ ཨ་ནཱི་སྦེ་འབྱུང་ནུག
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ད་ སག་སྟེང་སླབ་མི་འདི་ ངོ་མ་འདི་ག་དེ་སྦེ་འབྱ྄ང་ནུག་ཟེར་ན་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ ཨེང་་སྨྱུག་མ་བཟུམ་སྦེ་ སག་སླབ་མི་གི་ཆུང་ཀུ་ཆུང་ཀུ་ཅིག་ཡོད་མི་ལུ་ ཨ་ནཱ་ལུ་ ང་བཅས་རའི་ སྤང་ག་ར་ ལྟེམ་ལྟེམ་སག་སླབ་མི་འདི་ ཡོད་མི་ལུ་ སག་སྟེང་སླབ་མི་འདི་ ཨ་ནཱི་སྦེ་འབྱུང་ནུག་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ད་ ང་བཅས་ཨ་ནཱ་གི་ནོར་ ནོར་ཏེ་ཏེ་ད་ ད་རེས་ནངས་པ་ ཏེ་ང་བཅས་མང་ཤོས་ར་ ནོར་འདི་དང་པོ་ལས་ར་ཡོདཔ་ཨིན། འདི་(ཟོ) གཡག་དང་ཕྱུག ཕོ་ལུ་གཡག་སླབ་ཨིན། ཏེ་མོ་ལུ་ཕྱུག་སླབ་ཨིན། ཏེ་ ཏེ་ད་ དང་པ་གཡག་དང་ཕྱུག་ལས་ ཏེ་ཟོ་དང་ཟོ་མོ་སླབ་མི་ཅིག་ ཕྱུག་གུ་བཙའ། དེ་ང་བཅས་ཨ་ནཱི་ཅིག་སྦེ་ ཨ་ནཱི་ནོར་ཚུ་བལྟ། ཏེ་ ལུག་ཟེར་སླབ་མི་འདི་ ང་བཅས་དང་པོ་གི་ཁ་དཔེ་བཟུམ་ཅིག་ལུ་ཆ་བཞགན་ དཀར་པོ་ཕྱུག་དང་ ནག་པོ་ལུག་ཟེར་ ཨ་ནཱི་བཟུམ་ ནོར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བལྟ་འདི་ སྡོད་མི་ མི་ཅིག་ཨིན་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ད་ ང་བཅས་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་འགྲོ་གསུམ་འདི་ ག་ཅི་བཟུམ་ཅིག་འབད་དོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ངོ་མ་རང་ ང་བཅས་ཀྱི་ནོར་ཕྱུག་དང་གཡག་ ཟོ་ཟོ་མོ་ལུག་བལྟ་འདི་སྡོད། ད་ཕྱུག་དང་གཡག་ཀྱི་ལོག་དང་ ཟོ་དང་ཟོ་མོ་ལོག་ལས་ (ཁྲོ་གདུང)་ག་ཅི་འདུག་ཟེར་བ་ཅིན་ ནོར་ཨོམ་བཞོ་ ཏེ་མར་དང་དར་ཚི་བཏོན། ཏེ་མར་དང་དར་ཚི་དགོ་མི་ མར་ལུ་ ར་སྡེ་དང་ཕོངས་མེད་སླབ་མི་ ང་བཅས་ཀྱི་ ཁྱིམ་ཚང་བཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁག་གཅིག་ལས་ར་ཨིན། ར་སྡེ་དང་ཕོངས་མེད་སླབ་མི་གི་ རྒེད་འོག་ཅིག་འདུག ཏེ་ཨ་ནཱི་རྒེད་འོག་ནང་ལས་མར་ ཡོད་ཨིན་པས། ཏེ་ ང་བཅས་ཨ་ནཱ་ལས་མར་ དང་ཕུ་ལས་ གནས་བུ་གནས་ཚང་ཟེར་ ཁོང་ང་བཅས་མར་ལུ་འགྱོ་རུང་ ཁོང་གི་ཁྱིམ་ནང་འགྱོ་ཆོག་ཆོག ཏེ་ཁོང་ཡར་ལུ་འོང་རུང་ ང་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་ འོང་ཆོག་ཆོག
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ཏེ་གནས་བུ་གནས་ཚང་སླབ་མི་ཅིག་ དང་ཕུ་ལས་རང་ ཕ་མ་ལས་ཕ་མ་ ཕམ་བུ་ཚ་གཅོག་ར་འཐད་བཟོ་འདི་ དེ་ཨ་ནཱ་ལས་ ཨ་ནི་བཟུམ་ཡོད། ཏེ་ང་བཅས་ཀྱིས་ མར་དང་དར་ཚི་འདི་ཚུ་ མར་གནས་བུ་གནས་ཚང་གི་ ཁྱིམ་ནང་འབག མར་ལུ་མར་གནས་བུ་གནས་ཚང་གི ཁྱིམ་ནང་འབག ཏེ་གེ་ཛ་དང་རེད་འདི་ཚུ་དང་ཅིག་ཁར་ ང་བཅས་ཀྱི་མར་དང་དར་ཚི་ཚུ་ཕར་བྱིན། ཏེ་ཁོང་གནས་ཚང་འདི་ཚུ་གི་ ཚོང་འབད། གནས་ཚང་འདི་ཚུ་གིས་ མར་དར་ཚི་ ཁོང་གི་བཞག་སྟེ་ ཁོང་གི་གེ་ཛ་དང་རེད་འདི་ཚུ་ ང་བཅས་ཀྱི་འབག་འོང་། ཏེ་ ཨ་ནཱི་སྦེ་འབད་དེ་ ཁོང་ཚུ་གི་རེད་འདི་ ང་བཅས་ཀྱི་ཡར་འབག་འོང་།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ཆུམ་ཟེར་སླབ་སྟེ་ ཏེ་ད་ ང་བཅས་ཀྱི་ རྡོ་ལུ་བརྡུང་། ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ ལུམ་པ་ལུ་ འཕྲུལ་སླབ་མི་དང་ (མེ་ཤན) ག་ཅི་ཡང་མེད། ཏེ་ རེད་འདི་རྡོ་གུ་བརྡུང་། ཏེ་ གེ་ཛ་འདི་ ཡར་ལུ་འབག་འོང་སྟེ་ (ཆུ་འཁོར་)ལུ་ཕྱེ་ཐག་སྟེ། ཏེ་ང་བཅས་ཨ་ནཱི་སྦེ་ གེ་ཛ་དང་མར་ཨ་ནཱི་བཟུམ་འབད། ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ འཐོན་ཁུངས་ངོ་མ་ར་ ནོར་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ ཨ་ནཱི་བཟུམ་སྦེ་། ཏེ་ད་ འབག་བཞག་སྟེ་ མར་དར་ཚི་ཏི་རུ་ཁག་ཆེ་བ་ཅིན་ མར་དར་ཚི་སླབ་མི་འདི་ ཏི་རུ་ལུ་བཙོང་། ཏེ་ དེ་མེན་པ་ཅིན་ ནོར་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཤི་བ་ཅིན་ ཏེ་ཨ་ནཱི་ཡང་མར་ལུ་འབག་སྟེ་ ཏེ་འབྲུ་དང་ཅིག་ཁར་ བརྫེ་སོར་འབད་དེ་ ཏེ་ང་བཅས་ཨ་ནཱི་སྦེ་ འཚོ་སྐྱོང་འབད་དེ་བཟའ་དོ།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ད་ལུག་སླ་བསྲེ་འབད་དགོ་མི་འདི་ ག་ཅི་འདུག་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ད་ ལུག་སླབ་མི་འདི་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་བགོ་ལ་ ད་དཔེར་ན་ ང་རང་ལུ་ཆ་བཞག་པ་ཅིན་ ང་རང་གི་གྱོན་མི་འདི་ལུག་ལས་འཐོནམ་ཨིན་མས། ཏེ་ལུག་གི་དཀརཔོ་གུ་ཚོས་ ང་བཅས་ཀྱི་ དང་ཕུ་དང་ཕུ་ལས་ར་འབྱུང་པའི་ཚོས་སླབ་མི་ཅིག་ཡོད། ཨ་ནཱི་ཚོས་འདི་ ཁ་མདོག་འགྱུར་ཏེ་ (ཆུ་པ་)དང་རྐང་བགོ་སླབ་མི་ ལུག་གི་བལ་ ཏེ་ཚསོ་མ་དབུར་བར་ ང་བཅས་ཀྱི་གྱོན་མི་ ལེ་ཤ་ར་མཐོང་ནི་ཡོདཔ་ཨིན།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ཏེ་རྐང་བགོ་ (པི་ཤུ)སླབ་མི་འདི་ ག་ཅི་ཨིན་ཟེར་འབྱུང་ན་ ང་བཅས་ཀྱི་ མ་འདྲཝ་ཅིག་སྦེ་རུང་ ག་ཅི་འབད་རུང་ པི་རུ་ སྤགས་ཀོ་གི་པི་ཤུ་སྦེ་དེ། ཏེ་ད་ ང་བཅས་ཀྱི་ གྱོན་མི་བགོ་ལ་ག་ར་ གཞན་ལུ་རེ་མ་དགོཔ་སྦེ་ ཞྭམོ་སླབ་མི་དེ་ (རྩི་པུ)གི་བཟོ་ ཏེ་ད་ ལྷམ་སླབ་མི་འདི་ རང་གི་ལགཔ་ལས་འཐོན་ཏེ་བཙེམ་ ཏེ་ཨ་ནཱི་སྦེ་གྱོན་། ཨ་ནཱི་བཟུམ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན།
    ཏེ་ད་ ག་ཅི་ཨིན་ཟེར་སླབ་ན་ ང་བཅས་འབྲོག་པ་སླབ་མི་འདི་ ཨ་ཙི་ཙི་བློ་སླབ་རུང་ བློ་གི་ཐད་ལས་སྦེ་རུང་ ཨ་ཙི་ཙི་མ་འདྲཝ་ཅིག་ ཏེ་ཐད་རི་བ་རི་ཞུན་དག་ངོ་མ་འབད་བ་ཅིན་ རོགས་མཁས་མཆོག་ཚུ་གིས་སླབ་ན་ ང་བཅས་འབྲོག་པའི་ཁ་གི་ཚིག་འདི་ ག་ཅི་འདུག་ཟེར་བ་ཅིན་ ཆོས་སྐད་འདུག་ཟེར་སླབ་མས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ
    ཏེ་ད་ ང་བཅས་ཀྱི་ ད་ལྟོ་མཐོང་དོ་བཟུམ་སྦེ་རུང་ ང་བཅས་འབྲོག་པའི་སྐད་འདི་ ག་དང་ག་གིས་ཡང་ ཧ་མ་གོ་བས། ད་ང་བཅས་མར་ལུ་ ཤར་ཕྱོགས་པ་ཕྱེ་པ་ཅིན་ ང་བཅས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ཁ་ ཧ་ལམ་ཅིག་སླབ་ ཏེ་ད་ སྔ་ལོང་ཅིག་ཕྱེ་པ་ཅིན་ སྔ་ལོང་པིའ་སྐད་སླབ་ ཏེ་ཨ་ནཱི་ཅིག་སྦེ་ སྐད་ག་ཅི་སྦེ་རུང་ ཨ་ནཱི་ཅིག་སྦེ་ ཨ་ནི་སྦེ་འབྲེལ་བ་འཐབ་སྟེ་ ད་ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་གཞུང་གི་སྐུ་དང་དྲི་མ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ རང་མགོ་རང་འདྲོངས་ཟེར་སླབ་མི་འདི་ སྟེ་ཨ་ནཱི་བཟུམ་ཅིག་སྡོད་ཡོད་ ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན།