01 Sep 2018
5 min 38 sec
Video Overview
Creators:
Duptho, Sonam Chophel
Jomo is the key local deity of Merak and Sakteng Gewogs. Jomo came from Tibet as a human and later became the deity of the region. The places where she was blessed after her arrival, as well as several other sacred places, can be seen in the area even today. These include her walking stick, temporary residence and the place where Jomo tied her horse. The local people still make timely supplication to the deity in order to receive blessings from her. The supplication is organized by a lineage of lamas and is still practiced today.
༉ བཀྲ་ཤིས་སྒང་སག་སྟེང་གཡུས་ལས་ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གིས་ ཨམ་ཇོ་མོ་དང་གཏེར་འཆམ་གྱི་བཤད་པ་རྐྱབ་མི་ནང་ ཨམ་ཇོ་མོ་འདི་མེ་རག་དང་སག་སྟེང་གི་སྲུངམ་ཨིནམ་ད་ ཨམ་ཇོ་མོ་དེ་ དེ་བསྒང་བོད་ལས་མར་མི་སྦེ་བྱོན་པའི་ཤུལ་ལས་ ལུང་ཕྱོགས་འདིའི་སྲུང་མ་སྦེ་གནས་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ས་གནས་འདི་ མོ་བྱོན་ཞིནམ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གནང་ཡོདཔ་མ་ཚད་ ད་རེས་ནངས་པར་ཡང་ ས་གནས་དེ་ཁར་ གནས་རྩ་ཅན་ལེ་ཤ་ཅིག་ཡང་མཇལ་ནི་ཡོདཔ་ཨིན་པས། དེ་ཡང་ ས་གནས་འདི་ཁར་ ཨམ་ཇོ་མོའི་ཕྱག་འཁར་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ དེ་ལས་ཆིབས་བཏགས་ས་ཚུ་ ད་རེས་ནངས་པར་ཡང་མཇལ་ས་ཡོདཔ་མས། ཨམ་ཇོ་མོ་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཐབས་ལུ་ གསོལ་ཁ་ཕུལ་དོ་ཡོདཔ་ད་ གསོལ་ཁ་དེ་ཡང་ གཡུས་དེ་ཁའི་བླམ་གི་བརྒྱུད་པ་ཚུ་གིས་ཕུལ་དགོ་དོ་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ ད་ལྟོའི་བར་ན་ཡང་ ལམ་ལུགས་མ་ཉམས་པ་དེ་སྦེ་ར་འདུག
- Sakteng
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེལ་སོ་ལགས། ད་ང་བཅས་སག་སྟེང་གི་ ད་ལྷ་གསོལ་ཀླུ་གསོལ་ཟེར་རུང་ཡང་ ད་ས་བདག་གཞི་བདག་གསོལ་ནི་ཟེར་རུང་ཡང་ ཏེ་ཨ་ནཱ་ནང་ལས་ ཁག་ཆེ་ཤོས་འདི་ སྐྱེས་ལྷ་སྦེ་རུང་འདྲ་ གཡུས་ལྷ་སྦེ་རུང་འདྲ་ ག་ཅི་ཨིན་རུང་ དང་པོ་བོད་ལས་མར་ ཏེ་ད་ ད་ཅི་གོང་ལུ་ཞུ་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཡར་ལས་མར་ ང་བཅས་ཀྱི་ ཏེ་འཁྱིད་འབད་འོང་མི་ ང་བཅས་མེ་རག་སག་སྟེང་ཕྱག་བཏབ་མི་སྦེ་རུང་འདྲ་ ཏེ་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ཟེར་སླབ་མི་ ཏེ་དང་པོ་འབད་བ་ཅིན་ ཏེ་དངོས་སུ་ སྐུ་དངོས་སུ་འབད་དེ་རང་ མཇལ་ནི་ཐོབ་ནུག་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཏེ་ ཨིན་རུང་ད་རེས་ནངས་པའི་ དུས་ཚོད་ལུ་ ཏེ་ ད་གཞི་བདག་ (ལ་) གསོལ་བ་ཅིག་བཏབ་ ཏེ་གསོལ་ཁ་འབད་ནི་མ་གཏོགས་ ཏེ་སྐུ་དངོས་སུ་སྦེ་ ད་རེས་ནངས་པ་ མེདཔ་ཨིནམ་མས་ཟེར་ཞུ་ནི། ཏེ་ཨིན་རུང་ཡང་ ང་བཅས་ཀྱི་ ད་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ དང་པོ་བོད་ལས་ཕེབས་ཏེ་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ད་ གཡུས་ཀྱི་(རྣམ་པ་)རྩེ་ལ་ (བཙན་བསྐང་རྩེ་)ཟེར་སླབ་མི་ཅིག་འབྱུང་། ཨ་ནཱ་ལུ་ སྐུ་ཞག་ཅིག་བཞུགས་ཏེ་ ཏེ་ད་རེས་ནངས་པ་ ཏེ་ཨ་ནཱ་ལུ་སོང་ གནས་མཇལ་རུང་ ཇོ་མོ་གི་རྟ་བཏག་ས་ ཨ་མ་ཇོ་མོ་གི་ཕྱག་ཁར་ཟེར་ བླ་མ་བྱ་རས་པ་གི་ཕྱག་ཁར་ཟེར་སླབ་མི་ ཤུགས་པ་ཤིང་སྦོམ་གཉིས་ཡོད།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཏེ་ ཨ་ནཱ་གི་ གདོང་ཁ་ལུ་ ཀ་དམ་ཟེར་སླབ་སྟེ་ ཨ་མ་ཇོ་མོ་སྐུ་ཞག་བཞུགས་པའི་ ཏེ་ད་རེས་ནངས་པ་ ལྷ་ཁང་བཟུམ་ཅིག་བཟོ་ ཏེ་ཨ་ནཱ་ལུ་ ཨ་མ་ཇོ་མོ་གི་གསོལ་ཁ་ ཏེ་ད་གཙོ་བོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་ལུ་ དམངས་ཀྱི་ ག་ར་གིས་རུབ་སྟེ་ ཏེ་ ང་བཅས་ཀྱི་རྟག་བུ་ར་ གསོལ་ཁ་བཏང་མི་ བླ་མ་ཡང་ བླ་མའི་བླ་བརྒྱུད་ དང་པོ་དང་པོ་ལས་ར་ ཁོ་རང་གསོལ་ཁ་བཏང་མི་ བླ་མ་གིས་བླ་བརྒྱུད་ཡོད་ཨིན།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཏེ་ད་རེས་ནངས་པ་ བླ་མ་གྱི་མཚན་ རྡོ་རྗེ་དབང་འདུས་ཟེར་སླབ་ ཏེ་ཁོ་ཡང་ ཁོང་སྤུན་ཆ་ཁོང་གསུམ་ཡོད། ཏེ་ཁོང་གསུམ་གིས་འབད་ ཞབས་རྟེན་སྒྲུབ་སྟེ་ འབད་དོ་ཨིན་མས། ཏེ་ ཨིན་རུང་ཡང་ ཨ་ཕར་ལུ་ སྐུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་ མེ་རག་ལུ་བྱོནམ་ད་ལུ་ ཏེ་ཨམ་ཇོ་མོ་གི་ ད་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་བཟུམ་ཅིག་ ང་གིས་ (དོབ་ཏུང) ཤེསཔ་ཅིག་བཟོ་ཞུ་མི་ ད་གོང་ལུ་ཞུ་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཕྱག་ཁར་ཡང་ཡོད་ དེ་ལས་ རྟ་ཐག་ས་གི་ཡང་ཡོད། ད་རུང་གནས་མང་རབས་ཅིག་ཡོད།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཏེ་ ཨ་ནཱ་གི་(མཐའ་ཡས) མཐའ་འཁོར་ག་ར་ ཨམ་ཇོ་མོ་གི་ནོར་ཨིན་ཟེར། ཏེ་ ཨམ་ཇོ་མོ་ཕར་ མེ་རག་ལུ་ཕེབས་ད་ལུ་ ནོར་འདི་ཚུ་ཨ་ནཱ་ལུ་བཞག་ཡི་ཟེར་ རྡོ་ག་ར་ཁ་ཕར་ཁ་ཐུག་ལུ་ བལྟ་སྟེ་ ཨ་ནི་སྦེ་ སྡོད་དེ་ཡོད། ཏེ་ ང་བཅས་ཀྱི་ད་ ཇོ་མོ་གི་ ད་གོང་ལུ་ཞུ་དོ་བཟུམ་སྦེ་ གསོལ་ཁ་འདི་ ག་དེ་སྦེ་ འབད་དོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ད་གོང་ལུ་ཞུ་མི་ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དབང་འདུས་ ཁོང་སྤུན་ཆ་ཚུ་གིས་གཙོས་དེ་ མི་མང་དང་ག་ར་ ཨ་ཕ་རུ་སོང་ཏེ་ ཏེ་ད་ ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ ༡༥ ཏེ་ ཇོ་ ཨམ་ཇོ་མོའི་གསོལ་ཁ་ཅིག་བཏང་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ཆོས་བསྐོར་ཅིག་འབད།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཏེ་ཟླ་བ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༡༥ ལུ་ ཨམ་ཇོ་མོའི་ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་ཁ་བཏང་ ཞབས་རྟེན་སྒྲུབ་ དེ་ལསན་ ཆོས་བསྐོར་ཅིག་འབད་དེ་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ཆོས་བསྐོར་འདི་ ག་དེ་སྦེ་འབད་དོ་ཟེར་བ་ཅིན་ (སྡེ་ཚན་)ག་ར་ ཨ་ནཱ་ལས་ སྤུ་སག་སླབ་ས་ལུ་སོང་། སྤུ་སག་ལས་ ཕར་ལས་ ལོག་སྟེ་འོང་ གཡུས་མཇུག་ལྷ་ཁང་ལུ་ལྷོད་དེ་ ཉི་མའི་གསོལཝ་ ཨ་ནཱ་ལུ་བཞེས་ཏེ་ ཨ་ནཱ་ལས་ བོ་རོང་མང་ལུ་སོང་ སོ་རོང་མང་ལས་ བོ་རོང་རྩེ་ལུ་ དེ་ལས་ བོ་རོང་རྩེ་དགོན་པ་ལུ་འཐོན།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེདགོན་པ་ལས་ ལོག་སྟེ་ཕར་ལུ་སོང་སྟེ་ གཡུས་ཁག་ག་ར་ནང་ གདན་ཆང་འབད། ཏེ་ཨ་མ་ཇོ་མོ་གི་ དང་པོ་ཨ་ནཱི་བཟུམ་མའི་ཕེབས་ལུགས་ ཆོས་བསྐོར་བསྐོར་ཏེ་ ལོ་རེ་ལུ་ ཚར་ ཆོས་བསྐོར་ཚར་གཉིས་གཉིས་ ཏེ་ཨ་མ་ཇོ་མོ་འདི་ སྤྱིར་བཏང་གི་ ཚར་གསུམ་གསུམ་རེ་གསོལ་དོ། ཏེ་ སྟོན་ཟླཝ་ ༩ པའི་ནང་ སོངམ་ད་ལུ་ ཏེ་ཆོས་བསྐོར་འདི་འབད་ནི་མེད་ སྤྱིར་བཏང་གི་ ཇོ་མོ་གསོལ་ཁ་ཅིག་གསོལ་ ཨ་ནི་བཟུམ་ཅིག་འབད་དོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཏེ་ གཅིག་འདི་ག་ཅི་འདུག་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ ལུམ་པ་གི་སྐུ་རིམ་བཟུམ་ཅིག་ ཁག་ཆེ་ཤོས་ཅིག་ ཏེ་ ག་ཅི་འདུག་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ ལོ་གསུམ་གསུམ་གྱི་བར་ན་ ཏེ་དམང་སྐུ་རིམ་ གཏེར་འཆམ་སླབ་མི་ཅིག་ ཨ་ནཱ་ ཨ་ནཱི་བཟུམ་འབད་ནིའི་ ལུགས་སྲོལ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། ཏེ་ ཨ་ནི་འདི་ཡང་ ག་དེ་སྦེ་འབྱུང་ནུག་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ རོགས་ ཁོང་རྒས་ཤོས་ཚུ་གི་སླབ་པ་ཅིན་ དང་པོ་ གཏེར་བཏོན་པད་མ་གླིང་པ་གིས་ གཏེར་བཞེས། ཏེ་ གཏེར་འཆམ་སླབ་མི་འདི་ ཨ་ནི་སྦེ་ འབྱུང་འབྱུངམ་མས་ཟེར་ ཏེ་རོགས་ ཤེས་མི་མཐོང་མི་གིས་ སླབ་མི་འདི་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ ཨ་ནི་སྦེ་ གོ་ཡི།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཨིན་རུང་ གཏེར་འཆམ་འདི་ ག་ཅི་ར་ཡོད་ཟེར་བ་ཅིན་ ཏེ་ད་ གཏེར་འཆམ་སླབ་མི་འདི་ གནམ་མེད་ས་མེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་གིས་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་ གནམ་མེད་ས་མེད་ སྐུ་རིམ་ཨིན་རུང་འདྲ་ ཚེས་བཅུ་ཨིན་རུང་འདྲ་ གལ་ཆེ་ཤོས་ཅིག་ གཏེར་འཆམ་འདི་ རྩེས་དོ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། ཏེ་ ག་དེ་སྦེ་འབད་དོ་ཟེར་་བ་ཅིན་ ཏེ་ཁོ་རང་ ཏེ་ ཨེ་ཧེང་ (འབའ)འདི་ (ཀེང་པ་)གི་(འབའ་) བཟུམ་ཅིག་བཙུགས། ཏེ་ཁོང་ ཕོ་རྒས་གཞོནམ་ ༡༢ གིས་འཐོན། ཏེ་ གཟུགས་ཁ་ལུ་ བགོ་ལ་ཅིག་ཡང་མེདཔ་སྦེ་ ཏེ་ ང་བཅས་ཀྱི་ གཡུས་མགོ་ལས་མར་ བགེགས་བསྐྲོད་བཟུམ་ཅིག་བདའ་སྟེ་ མར་ གཡུས་མཇུག་ལུ་བདའ་སྟེ་ ཏེ་ཨ་ནི་བཟུམ་ཅིག་འབད།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཕྱི་རུ་ཨ་ནི་བཟུམ་ཅིག་འབད། དེ་ལས་ འདི་དང་ཅིག་ཁར་ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཟེར་ གསུང་མ་གི་ ཁྲོ་བའི་(འབའ)་ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ མཉམ་ཅིག་གཅིག་ཁར་འཐོན་ཏེ་ གསེར་སྐྱེམ་ཕུལ་ ཏེ་སྔོན་མ་གསེར་སྐྱེམ་ཡོད་ས་ལུ་ གསེར་སྐྱེམ་ཕུལ་། ནངས་པ་བཟུམ་མའི་ ཉིམ་འདི་ལུ་ ལོག་གཏེར་འཆམ་འཐོན་ནི་ཚུ་གིས་ ཨར་པ་ཟེར་སླབ་ ཨར་པ་འཆམ་འཐོན། ཏེ་ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ མཉམ་ཅིག་འཐོན་ཏེ་ ཨ་ནཱ་ལུ་ (ཨའི་འབའ་ མེཔ་འབའ་)སླབ་མི་དང་ གཅོག་འཐདཔ་གཉིས་ཀྱི་ ཚེས་བཅུ་སྦོམ་ཤོས་ ཨ་ནཱ་ལུ་ཡོད།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཏེ་ ཨ་ནཱ་གི་ ཚེས་བཅུ་སྐབས་ལུ་ ཏེ་ད་ ཐིབ་ཕུག་ཕར་ལུ་སྡོད་མི་ མི་ཚུ་ཨིན་རུང་ ང་བཅས་སག་སྟེང་གི་ ཚེས་བཅུ་རན་དོ་ཟེར་ ཏེ་ག་ར་གིས་ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་ ཏེ་ ནག་རྫི་ ལུག་རྫི་ ད་ལཱ་འབད་ས་ ག་སྟེ་སྦེ་རུང་ ནོར་ཞོ་མི་ཚུ་ཡང་ བཀོག་བཞག་སྟེ་ ག་ར་ཚེས་བཅུ་མཇལ་བ་འོང་། ད་ ལོ་གསུམ་ལས་ ལོག་བརྐྱབ་ནི་མེད། ཏེ་ ཨ་ནི་ དམང་སྐུ་རིམ་འདི་ ག་ར་ཆ་རོགས་ལྟོ་ཚང་ཚུ་ ཕྱེ་ཚུགས་འོང་། ཏེ་ ཚེས་བཅུ་ཡང་ མཇལ་ནི་ཐོབ་ནི་མས་ཟེར་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ ལམ་ལུགས་སྲོལ་འདི་ ཨ་ནི་བཟུམ་ཅིག་ཡོད།
- སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེཏེ་ ཨ་ན་ལས་ ཕར་སྦེ་རུང་ ད་ ནམ་ར་སྦེ་རུང་ ད་སག་སྟེང་གི་ ལུམ་པ་འདི་ ཕྱི་མ་ལོག་ སྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ ད་ང་གིས་གོང་ལུ་ཞུ་མི་ ཨམ་ཇོ་མོ་གསོལ་ཁ་སླབ་མི་དང་ ཏེ་དམང་སྐུ་རུམ་ ཚེས་བཅུ་སླབ་མི་ཚུ་འདི་ མ་པ་ཆད་དེ་སྡོད་ནི་བཟུམ་དང་ མ་པ་ར་ འགྱུར་བ་འགྱོ་ནི་བཟུམ་ མ་པ་ར་ ཡལ་འགྱོ་ནི་བཟུམ་ མ་པ་ར་མེད་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། ལ་སོ་ བཀྲིན་ཆེ།
Loading ... Collection:
Subcollection
- Oral Traditions
Subject
- Historical Account and Narrative
- Bhutan Cultural Library
- Terma Dance
Referenced Places
- Sakteng
Recording Location
- Sakteng
Language
- Bodic
Terms
- འཆམ
- གནས་ཚུལ
- ཞབས་བྲོ
Creator:
Duptho
Creator:
Sonam Chophel
Contributing Contributor:
Sangay Dorji
Publisher:
Tibetan and Himalayan Library
Sponsor:
Arcadia Fund (Other)
Data Entry:
Copyright Owner:
Shejun Agency
Year Published:
2018
Rights Summary:
ཤེས་རིག་དང་ལམ་སྲོལ་གྱི་དོན་ལུ་ཕབ་བཟུང་ཞུས། ཤེས་རྒྱུན་ལས་སྡེ་ལས་གནང་བ་མེད་པར་བསྒྱུར་སྤེལ་འབད་མི་ཆོག།
For educational and cultural use only. Reproduction is strictly prohibited without permission from Shejun.
Visibility:
Public - accessible to all site users
Shanti AV Id:
23476
Versions:
Date Created:
Wednesday, August 6, 2014
Digital Format:
video quicktime
Media Type:
Moving Image
Colors:
Color