Skip to main content Skip to search
28 Jun 2018
6 min 1 sec
Video Overview
Creators: 
Sherig Dentshog

Gomchen Sangay Dorji narrates about the Lama Norbu Jamtsho religious teaching. Pema Gatshel Dzongkhag has practiced the Lama Norbu Gyatso teaching very long period of time in their community. They continue to practice this Nyingmapa tradition. The texts called Lama Norbu Gyatso the Lama Jewel Ocean, a single treasure collection discovered by Pema Lingpa from Mendo Cliff in Lhodrak, southern Tibet. Today people also follow the Tersar, a branch of Lama Norbu Gyatso essential teachings.

 

སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གི་ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་གི་ཆོས་བཤད་གནང་བའི་སྐོར་ལས་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ནི་འདུག པདྨ་དགའ་ཚལ་རྫོང་ཁག་གི་མི་སེར་ཚུ་གི་ དུས་ཧེ་མ་ལས་ བླམ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་གི་ཆོས་གནང་མི་འདི་རང་ལག་ལེན་འཐབ་སྡོད་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། ཁོང་ཚུ་གི་ བླམ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་གི་ཆོས་ལུགས་ སྙིང་མ་འདི་རང་ལག་ལེན་འཐབ་དོ་ཟེར་ཨིནམ་དང་ དེ་ཡང་ཁོང་རའི་ཕ་མེས་སྐབས་ལས་རང་ ཆོས་ལུགས་འདི་ལག་ལེན་འཐབ་སྟེ་ སྡོད་ནི་འདི་གི་ཨིན་ཟེར་ཨིན་མས། དཔེ་ཆ་ བླ་མ་ནོ་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་མི་འདི་ པདྨ་གླིང་པ་གི་ བོད་ལྷོ་བྲག་ལུ་ཡོད་པའི་ མེན་དོ་བྲག་ལས་ འགོ་དང་པ་འཐོབ་ཅིག་ཟེར་ཨིན་མས། ད་རེསནངས་པ་ མི་ཚུ་གི་ གཏེར་གསར་ཟེར་ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་གི་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་འདི་ཡང་ལག་ལེན་འཐབ་དོ་ཟེར་ཨིན་མས།

 

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཞུ་ནི་ཨིན་ དང་ཕུ་འདི་ ང་བཅས་ཀྱི་ནཱ་ ང་བཅས་རའི་ ཨ་རྒས་ཚུ་གིས་ དང་པ་ ནོར་རྒྱམ་པད་གླིང་ཟེར་ འདི་བཟུམ་སྦེ་གནང་སྟེ་བཞུགས་ནུག་ ཨ་རྒས་ཚུ་ འ་ནཱི་ནོར་རྒྱམ་པད་གླིང་བཏང་བའི་བསྒང་ ཆོསཔ་ཡང་ལེ་ཤ་མེད་པར་ ལྔ་དང་དྲུག་རྐྱངམ་ཅིག་ དེ་བཟུམ་སྦེ་གནང་བཞུགས་ནུག
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    དེ་བསྒང་ང་བཅས་འདི་ ཆུང་ཀུ་སྦེ་སྡོད་ཡི་ལགས་ དེ་ལས་ཧ་ལམ་ཅིག་ལས་ འ་ནཱི་བཏང་སྟེ་ར་སྡོད་ཡི་ འདི་བཏང་སྟེ་ར་ ཤུལ་ལས་འབདཝ་ད་ ང་བཅས་ནཱ་གཏེར་གསར་ཐོན་ཏེ་ ཏེ་གཏེར་གསར་གི་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་གཏེར་གསར།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་གཏེར་གསར་ར་ ཨ་ཙི་ཅིག་གཏེར་གསར་ར་བཏང་ལགས་ད་ལྟོ་ ཏེ་ཧེ་མ་ལས་ཕྱདཔ་ད་ སྒོམ་ཆེན་ཡང་ཨ་ཙི་ཅིག་ མངམ་སྦེ་སོང་སྟེ་ཡོད་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཧེ་མ་དང་ཕྱདཔ་ད་ དེ་ལས་ ཤུལ་ལས་ཡང་ དར་ཁྱབ་འགྱོ་ནི་གི་ ད་ལྟོ་འདི་འགྱོ་བའི་བསྒང་ར་ཡོད་ལགས་ ནཱ་ལས་ཡར་ལྟག་འདི་ ད་ང་བཅས་འདི་རྒས་དོ་ འ་ནཱ་ལས་ཡར་ལྟག་ ད་རུང་འགྱོ་འོང་ཟེར་མནོ་དོ་ འགྱོ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡོད་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་ད་ ད་ ག་ཅི་ལོ་ ནོར་རྒྱམ་པད་གླིང་བརྒྱུད་དགོ་མི་འདི་ གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ་ལས་ བརྒྱུད་བརྒྱུདཔ་ཨིན་མས་ལགས་ ཏེ་ད་ གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ་ལས་བརྒུྱད་དེ་ ད་ལྟོ་ ནཱ་གཏེར་གསར་ཡང་ ད་གཏེར་གསར་འབདཝ་ལས་ གཏེར་གསར་ཡང་ཏེ་ མ་འདི་འདི་ར་ཨིན་མས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    འདི་འབདཝ་ད་ འབད་ཐང་འདི་ ཨ་ཙི་རེ་མ་འདྲཝ་མ་འདྲཝ་ དེ་བཟུམ་སྦེ་འདུག་རིམ་པ་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་ ཚེས་བཅུ་ ནཱ་ལུ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་དང་ འ་ནཱི་ཚུ་ག་ར་ ཏེ་གཏེར་གསར་གྱི་ར་ དེ་སྦེ་ཚོགས་དོ་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་ད་ རིམ་འགྲོ་འདི་ ཆོས་ག་ཅི་ལོ་ ལྷ་བཤགས་པ་ལོ་ ཏེ་འ་ནཱི་གི་ ཧེ་མའི་རིམ་འགྲོ་ཚུ་འདི་ ཨ་ཙི་རེ་ཧེ་མའི་པད་གླིང་ནོར་རྒྱམ་རྙིངམ་སྦེ་ར་ ནཱེ་སྦེ་འབད་དོ་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    འདི་མེན་པ་ཅིན་ ཧེ་མ་ལས་ར་ ཁོང་གིས་འབད་བཞག་མི་ ཨང་རྒས་ཨ་རྒས་ཚུ་གི་ཡང་ ཏེ་ད་ ཁོང་གི་ གནས་བདག་ཡུལ་བདག་ཚུ་གི་ཡང་ ཨ་ཙི་ཅིག་མི་བཏུབ་ནི་འདྲས་ཟེར།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ང་བཅས་ཀྱིས་ ད་ལྟོ་ འ་ནཱི་ནོར་རྒྱམ་པད་གླིང་ རྙིངམ་འདི་ར་བཏང་དོ་ལགས་ ལྷ་གསོལ་བཟུམ་ རིམ་འགྲོ་བཟུམ་འདི་ དེ་སྦེ་ར་འབད་དོ་ལགས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཏེ་ནཱ་གི་ སྐྱེས་ལྷ་སྐྱེས་བཙན་ཟེར་ ག་དེ་སྦེ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་ག་ འ་ནཱིའི་སྐོར་ལས་གསུངས་གནང་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    སྐྱེས་ལྷ་སྐྱེས་བཙན་འདི་ ང་བཅས་རའི་ནཱ་ མི་རུ་ཨིན་ལགས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཏེ་ཁོ་གི་ཕོ་བྲང་འདི་ ག་དེ་ཡོད་ག་ གསོལ་ཁ་དཔེ་ཆ་ཚུ་ཡོད་ག་ དེ་ཚུ་ཡང་
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    གསོལ་ཁ་དཔེ་ཆ་ཡོད་མི་འདི་ ཕར་ ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་བྱང་ད་ནུག་ བློ་ལས་བཏང་དོ་ལགས། གསོལ་ཁ་འ་ནཱི་ཡང་ སྐུ་འབད་བ་ཅིན་ ང་བཅས་ཀྱི་ འ་ནཱིམིན་འདུག་མེན་ན་ ཚིག་ནང་ མི་རི་རྩེ་མོ་ དགའ་བ་བཟང་པོ་ ནོར་བུ་བཟང་པོ་ འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ཟེར་ དེ་སྦེ་བཏངམ་ཨིན་ལགས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཏེ་ནཱ་དམངས་ཀྱི་ ལྷ་ཁང་གི་སྐོར་ལས་ ཨ་ཙི་ཅིག་ བཤད་པ་ཅིག་གསུང་གནང་ད་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ལྷ་ཁང་འདི་ ཧེ་མའི་ལྷ་ཁང་གི་ ཀ་ཆེན་བཞི་པ་སྦེ་སྡོད་ནུག་ལགས་ འ་ནཱི་ལྷ་ཁང་འདི་ ཏེ་ང་བཅས་ཀྱི་མ་ཤེསཔ་ལས་ ཞིག་ཡར་སོང་ནུག་ལགས་ ཏེ་ཤུལ་ལས་ འ་ནཱི་ལྷ་ཁང་གི་ འ་ནཱ་ལུ་ མགྱོནམ་ཁྱིམ་ཟེར་ འ་ནཱ་ མགྱོནམ་ཁྱིམ་ཅིག་སྡོད་ཅི་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    འ་ནཱི་མགྱོནམ་ཁྱིམ་ནང་ འ་ནཱི་བཟུམ་ཅིག་རྐྱབ་སྟེ་ ཀ་ཆེན་གཅིག་རྐྱངམ་ཅིག་ཡོད་ལགས་ འ་ནཱི་ནང་ ཧ་ལམ་ཅིག་ཚུན་ཚོད་ ཨ་རྒས་ཚུ་འདི་ནང་ལུ་ཚོགས་ཏེ་ ཏེ་འ་ནཱི་འདི་ཡང་ ཤུལ་ལས་ འ་ནཱི་ཡང་མ་བཏུབ་སོང་སྟེ་ ཞིག་སོང་སྟེ་ ཏེ་ཤུལ་ལས་ ཀ་ཆེན་གཉིས་འབད་མི་ཅིག་རྐྱབ་ཅི་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    འ་ནཱི་ཡང་ འ་ནཱིཀ་ཆེན་གཉིསཔ་དེ་ཡང་ཞིག་་ཏེ་ ད་ཡར་ཀ་ཆེན་བཞི་སྦེ་མི་ཅིག་འབད་དེ་ ལོག་སྟེ་ཧེ་མའི་ ཨ་རྟག་རང་འབད་ནི་ཟེར་ ཁོང་ མི་སེར་ཚུ་གིས་ཡང་ འ་ནཱེ་སྦེ་འབད་འདི་ ཏེ་ཁོང་མགོ་ཅན་ཚུ་གིས་ ཏེ་ཁོང་ཤེས་མི་ཚུ་གི་ཡང་།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    འ་ནཱི་བཟུམ་ ཧེ་མ་ལས་ འདི་བཟུམ་སྦེ་འདུག་ཟེར་ ཁོང་གཞུང་གིས་ཡང་ འ་ནཱ་ལུ་ ག་ཅི་ལོ་ ཞིབ་དཔྱད་ལྷོད་ཞིནམ་ལས་ ག་ཅི་ལོ་ ཧེ་མ་དེ་སྦེ་ ཨ་རྒས་ཚུ་ལུ་ཞུ་སྟེ་ དེ་ལས་ག་བཟུམ་སྡོད་ཡི་ ང་བཅས་ཀྱིས་འདི་ མི་ཤེས་པས་ཟེར་ ནཱ་གི་བདག་འཛིན་འབད་མི་སྦེ་སྡོད་རུང་ ང་བཅས་འདི་ མི་ཤེས་མས་ཟེར།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཁྱེད་རའི་ ཨ་རྒས་ཚུ་གིས་ཤེས་འོང་ ང་བཅས་ཀྱིས་འདི་ ག་དེ་སྦེ་ཤེས་ནི་ཟེར་ ཏེ་ཁོང་ཨ་རྒས་ཚུ་འདྲི་བལྟཝ་ད་ དེ་བཟུམ་ཅིག་སྡོད་ཡི་ འ་ནཱི་བཟུམསྦེ་ རྐྱབ་རྐྱབ་ཨིན་ཧེ་མ་ཟེར་ ཏེ་ཁོང་གིས་ དེ་སྦེ་སླབ་སྟེ་ ཏེ་ཁོང་རྒཔོ་ སྤྱི་མི་ཚུ་གིས་ཡང་ ཁོང་ཚུ་གིས་ཡང་ དེ་སྦེ་སྡོད་སྡོདཔ་མས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    འདི་བཟུམ་སྦེ་ར་ ང་བཅས་ཚུ་གིས་ ཧེ་མ་ག་དེ་སྦེ་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ འདི་བཟུམ་སྦེ་ར་ བཞེངས་དགོ་ད་འབདན་ཟེར་ ཏེ་ད་ ཀ་ཆེན་བཞིཔ་འདི་ཡང་ ལོག་སྟེ་ར་བཞེངས་སྟེ་ ད་ལྟོ་ ཀ་ཆེན་བཞིའི་ནང་ན་ དེ་སྦེ་ཚོགས་དོ་ ཡར་ངོ་མར་ངོ་འདི་ཡང་།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཏེ་ལྷ་ཁང་གི་མཚན་ག་ཅི་ཞུཝ་སྨོ?
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་ལགས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ད་རུང་ འ་ནཱི་ལྷ་ཁང་ནང་ ཏེ་ཚེས་བཅུ་ཚུ་ འཆམ་བཟུམ་ དེ་ཚུ་ཡོད་ག་མེད་ག་ འདིའི་སྐོར་ལས་ ཆ་མཉམ་གསུངས་གནང་པ་ཅིན།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    འཆམ་མེད་ལགས་ ང་བཅས་རའི་ནཱ་ལུ་འདི་ འཆམ་རྐྱབ་ནི་མེད་ལགས་ འཆམ་རྐྱབ་བཅུག་ནི་འབད་ བཙུགས་ནི་འབད་ཡི་ འབད་ཡི་ར་ལུས་སོང་ཡི་ལགས་ ཧེ་ཧེ་ཧེ།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཏེ་འ་ནཱི་ཚེས་བཅུ་ ག་ཅི་གནངམ་སྨོ་ འ་ནཱི་ཟླཝ་གྲངས་གི་ཚེས་བཅུ་ཚུ་ མི་སེར་ཚུ་གིས་གནངམ་སྨོ་ ཏེ་ག་དེ་སྦེ་སྨོ?
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    མི་སེར་གྱིས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    སྦྱིན་བདག་ཐོནམ་ཨིན་ན་ འདིའི་སྐོར་ལས་གསུངས་གནང་ད་ལགས།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    མི་སེར་གྱིས་ འ་ནཱི་བགོ་བཤའ་ཡོད་ལགས་ འ་ ཚེས་བཅུ་རེ་རེ་ལུ་ མི་བཅུ་ཐམ་བཅུ་ཐམ་རེ་ཡོད་ལགས།
  • ཤེས་རིག་དོན་ཚོགས་
    ཏེ་ཚེས་བཅུ་ག་ཅི་གནང་སྨོ་ལགས་ ཁྲོས་མ་གནངམ་སྨོ་ རིགས་འཛིན་གནངམ་ཨིན་ན་དེ་ཚུ།
  • སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཁྲོས་མ་ཡང་བཏངམ་ཨིན་ལགས་ ཏེ་འ་ནཱ་ལུ་ ཟབ་གཏེར་ཡང་བཏངམ་ཨིན་ལགས་ བར་ན་ལས་ ཁྲོས་མ་ ཡར་ངོ་མར་ངོ་སྦེ་བཏངམ་ཨིན་ལགས།