ད་ རྡོགཔ་སྦྱིས་རྫོང་གི་སྐོར་ལས་ཀྱི་ ཏེ་ད་ ཞུ་ནི་གི་ ཏེ་ ང་ར་གི་ཁ་ཐུག་ལས་ གོ་སྐབས་ཐོབ་མི་འདི་ལུ་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་ ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། ད་ རྡོགཔ་སྦྱིས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ ཏེ་ མདོར་བསྡུས་ཅིག་ཞུ་བ་ཅིན་ ད་ རྡོ་རྗེ་ ཟེར་སླབ་ཨིན་པས། ཏེ་ ད་ དང་ཕུ་ ཏེ་ད་ རྡོ་སྒར་ཁ་གི་ས་གོ་ནང་འབད་ནི་འདི་གིས་ ད་ རྡོགཔ་སྦྱིས་ཟེར་མེན། ཏེ་ རྡོར་སྦུལ་ཆོས་འཁོར་སྒང་ ཟེར་སླབ་ཨིན། རྡོར་སྦུལ་ཆོས་འཁོར་སྒང་ ཟེར་སླབ་དགོ་མི་འདི། I would like to thank for giving me the opportunity to narrate about Dhodji dzong. If I brifely tell about the Dhobji dzong, it is called as Dorji. Before it was called as Dhorbuel Chhokhor Gang instead of Dhobji as it the location of the dzong was in the Dho Garkha place. The reason for naming it as Dhorbuel Chhokhor Gang is:

ཏེ་ ད་ ལྷ་ཁང་ཆགས་ས་གི་ རི་འདི་ར་རང་ སྦུལ་མེ་(སྦུལམ་)གི་མགུ་ཏོ་ཨིན། ད་ འ་ནི་འབད་ནི་འདི་གིས་ རྡོར་སྦུལ་ཟེར་ ཁོ་ སྦུལ་མེ་(སྦུལམ་)གི་མགུ་འབད་ནི་འདི་གིས་ རྡོར་སྦུལ་ཟེར་སླབ་ཨིན། ཆོས་འཁོར་སྒང་ཟེར་ ཏེ་ འ་ནཱ་ལུ་ གདན་ས་བཅགས་གནང་མི་འདི་ ཏེ་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་ཨིན་པས། ཏེ་ དེ་ལས་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གདན་ས་བཅགས་ ཏེ་གནང་ཚར་ཞིནམ་ལས་ ཏེ་ འདི་གི་རྟིང་མ་ལས་ ཏེ་ དེ་ལས་ ཏེ་ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་བྱོན་ནུག The mountain where a dzong is located is like head of a snake. So, as it is like a snake's head, it was called Dhorbuel(stone snake). Chhokhor Gang was named as it is because at that time the Lam Ngawang Chogyel was the one who resided there. After Ngawang Chogyel, Choejey Drukpa Kuenley visited there.

ཏེ་ འདི་གི་རྟིང་མ་ལས་ ཏེ་ ང་བཅས་ར་ ཏེ་ ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ ཏེ་ མར་ ཏེ་ སྐྱབས་ཆ་ དེ་ལས་ མར་ལས་མར་ལུ་ ཏེ་ [ཕྱུགཔོ་བདག་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་?] ཏེ་ མཇལ་འཕྲད་མཛད་འབད་སྦེ་བྱོན་པའི་གི་སྐབས་སུ་ལུ་ ཏེ་ དགུང་ཞག་གཅིག་ ཏེ་ རྡོར་སྦུལ་ཆོས་འཁོར་བསྒང་ལུ་ ཏེ་ བཞུགས་ཅི་ཟེར་ ཏེ་ འ་ནི་འབད་དེ་བཤད་སྲོལ་འདུག ཏེ་ འ་ནི་འབད་དེ་འབདཝ་ད་ ལོག་སྟེ་གི་རྟིང་མ་ལས། later, it is also said that zhabdrung Rinpoche too visited and stayed one day- one night at there Dhorbuel Chhokhor Gang while his journey towards Chabcha and then on invitation of a rich patron Gyaltshen.

ཏེ་ ཡར་ལས་མར་ལུ་ ཏེ་ ད་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ ཁོ་ར་གི་སྐུ་ཚབ་ བཟུམ་ཅིག་འབད་ ཏེ་ དེ་ལས་ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་གི་སྐུ་འདི་ ཏེ་ མར་ རྡོགཔ་སྦྱིས་ཆོས་འཁོར་སྒང་ལུ་ ཏེ་ ཁོ་ར་གིས་གནང་བཏང་བཏངམ་ཨིན་མས། ད་ འ་ནི་འབད་ནི་འདི་གིས་ ད་ འ་ནཱ་ལུ་ད་ ལ་ལུ་ཅིག་གི་ཁ་ཐུག་ལས་ རྡོགཔ་དྲེགས་ཟེར་ཡང་སླབ་ཨིན། ཏེ་ ལ་ལུ་ཅིག་གི་ཁ་ཐུག་ལས་ རྡོར་སྦུལ་ཟེར་ཡང་སླབ་ཨིན་ རྡོགཔ་དྲེགས་ཟེར་སླབ་དགོ་མི་འདི། Later on again, Ngawang Chhogyel hand over a statue of Jetsuen Mila as his representative in Dhobji Chhokhor Gang. Some call it as Dhogp Dreg and some as Dhoebuel. The reason for calling it as a Dhogp Dreg is that

ཏེ་ ད་ གཞན་ཁོ་གི་གདུང་རབས་འདི་ གདུང་རྒྱུད་འདི་ ཡར་མེ་བཏེག་ཆོས་རྗེ་འབད་ནི་འདི་གིས་ ཏེ་ ཡར་ལུ་ཞུ་ད་ཟེར་ ཏེ་ ཡར་ལུ་ཞུ་ནི་འབདཝ་ད་ ཏེ་ དེ་ལས་ ཨ་ཙི་ཅིག་ ཏེ་ མར་ལས་གཡོ་འགུལ་མ་ནུས་པར་ ཏེ་ མར་རང་བཞུགས་ནི་བཟུམ་ཅིག་སྦེ་ ཏེ་ སྐུམ་འབག་(སྐུ་འདྲ་)འདི་ ནེ་མའི་ཁ་ཐུག་ལུ་ ཏེ་ མི་བཞི་བཅའ༼དཔྱ༽་འབད ་འབག་མི་འདི་ བརྒྱད་བཅའ༼དཔྱ༽་འབད་འཐུ་མ་ཚུགས་པར་ ཏེ་ད་ ནཱ་ རྡོགཔ་དྲེགས་ཆི་ཡི་ ད་ ནཱ་བཞག་དགོ་ནི་མས་ ཟེརཝ་ད་ ཏེ་ རྡོགཔ་དྲེགས་ཟེར་ཡང་སླབ་ ལ་ལུ་ཅིག་གིས་འ་ནི་སྦེ་སླབ་མས། He was from Miteg Chhojey and when he was about to be plead towards up, because of quaking he couldn't go and decided to stay down. The statue which was suppose to be carry by four peolpe, was not able to carry by even eight people. Then they were all tired and kept the statue there.

ཏེ་ མ་པ་ ཁོ་ར་གི་ ཤོག་ཁྲམ་ནང་འབད་བ་ཅིན་ ཏེ་ རྡོར་སྦུལ་ཆོས་འཁོར་སྒང་ཟེར་ ཏེ་ འདི་ནང་ལུ་ཡང་ ཏེ་ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ རྟེན་ འགངས་ཅན་འདི་ ཏེ་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ ཏེ་ གདན་ས་ལས་ ཏེ་ ད་ འབྲུག་ར་ལུང་ཁ་ཐུག་ལས་མར་ལུ་ གནང་བཏང་བཏངམ་ཨིན་མས། ཏེ་ འ་ནཱི་གི་སྐུམ་འབག་ (སྐུ་འདྲ་)འདི་ ནཱ་ལུ་བྱོན་ཚར་བས་ཀྱི་ རྟིང་མ་ལས་ ཏེ་ ཕི་ནང་ལུ་གྲུབ་ཆུ་འདི་ ཏེ་ ཐོན་ཐོནམ་ཨིན་པས། According to his chart, Ngawang Chhogyel sent a valuable statue of Jetsuen Mila from his residence Druk Ralung to down at Dhorbuel Chhokhor Gang. After that, there emerged a holy water.

ད་ལསན་ཏེ་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གདན་ས་བཅགས་གནང་ཚར་ཞིནམ་ལས་ ཏེ་ ལོག་སྟེ་གིས་ རྟིང་མ་ལས་ ཏེ་ ད་ ང་བཅས་ཀྱི་ མི་སེར་གྱིས་ ཏེ་ བདག་འཛིན་འབད་ ད་ འདི་ནང་ལུ་ དཀོན་ཉེར་བཙུགས་ ཏེ་ རྒྱུན་(འཛིན་)སྐྱོང་འབད་ ཏེ་ ལོག་སྟེ་གིས་ ཏེ་ འདི་གི་རྟིང་མ་ལས་ ཏེ་ འདི་ནང་ལུ་ ཏེ་ད་ བློན་པོ་ ཏེ་ གཏམ་ཞིང་རྒྱ་གར་ ཏེ་ བཞུགས་པའི་གི་སྐབས་ལས་ ཏེ་ འ་ནཱི་གི་ ཏེ་ ད་ ཁིམས་པ་(བཙོན་པ་)འདི་ཚུ་ ཏེ་ ས་གོ་གཞན་ཁ་ལུ། Then after Ngawang Chhogyel had made a seat there, later we the people took care of it by appointing the caretaker of the temple for management works and all. Later during the time of Lyonpo Tamzhing Jagar, the prisoner were

ཏེ་ གནམ་མེད་ས་ ཏེ་ སྟབས་བདེ་ཏོག་ཏོ་ཅིག་འབད་བཞག་སའི་ མིན་འདུག་ཟེར་ ང་བཅས་ཀྱི་ རྡོ་སྒར་པའི་མི་སེར་ལུ་ བཀའ་གནང་ ཁོ་ར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ ནཱ་ལུ་བྱོན་ གཟིགས་ཞིབ་གནང་འབད་སྦེ་ ཏེ་ ད་ འ་ནི་རོགས་རྩིས་པའི་གི་ཁང་མིག་ནང་ལུ་བཙུགས་པའི་གི་སྐབས་ལུ་ཡང་ ཏེ་ རོགས་ ལྷ་ཁང་དང་འབྲེལ་བར་མེད་ ད་ ལྷ་ཁང་འདི་ རོགས་ཕར་སོ་སོ་སྦེ་ ཏེ་ དེ་ལས་སྔོན་མར་ ཚུར་ལོགས། put in the Roktsi room as there was no other place for their convenient stay. For that Lyonpo issued an order as well as visited and inspected personally. During that time they were kept unrelated to the temple.

དཔོན་སློབ་ཀྱི་གཟིམ་ཅུང་ལོ་ བར་ཚིགས་པའི་གཟིམ་ཅུང་ལོ་ཟེར་ ཏེ་ གཟིམ་ཅུང་སོ་སོ་སྦེ་འདུག མ་པ་ཏེ་ རྫོང་གི་ཆ་རྣམ་(བཟོ་རྣམ་)སྦེ་ཨིན་པས། ད་ འ་ནཱ་ལུ་ ཏེ་ བཞག་དགོ་པས་ཟེར་ ཏེ་ རོགས་བློན་པོ་ཁོ་ར་ནཱ་བྱོན་ཏེ་གིས་རང་ ཏེ་ ནཱ་ལུ་གསུངས་འབད་སྦེ་ ཏེ་ ལོ་ ལོ་ཁ་ཤས་ཅིག་ ཏེ་ འ་ནཱ་ལུ་ཁྲིམས་པ་(བཙོན་པ་)འདི་ཚུ་ཨ་ཙི་ཅིག་ ཏེ་ ཕར་ལུ་ བཞག་ས་གི་གནས་སྐབས་ ཏེ་ སྒྲིག་ཏོག་ཏོ་ཅིག་བཟོ་མ་ཚུགས་པར་ ཏེ་ ནཱ་ལུ་བཞག་ཅི། There was different residences for Lopen and Bartsig in the form of dzong. The lyonpo personally visited there, decided and told that the prisoners will be kept Roktsi for few months as they were unsuccessful in making a plan for keeping the prisoners there.

ཏེ་ འ་ནཱི་ལུ་ རྟིང་མ་ལས་ ཏེ་ ད་ རོགས་ གཞུང་གི་ཁ་ཐུག་ལས་ ཏེ་ཐུགས་བཞེད་ལེགས་ཤོམ་སྦེ་གནང་ ད་ འ་ནཱི་ནང་ལུ་རྟེན་འདི་ ཏེ་ [རྒྱས་ཀྲག་ཅིག་?] ཨིན་པས། ད་ འ་ནཱི་ནང་ལུ་ ཏེ་ བཞག་ནི་མེན་པས་ཟེར་ ཏེ་ དེ་ལས་ འདི་ནང་ལུ་ རོགས་ ད་རེས་ དྲག་ཤོས་གཟིམ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་གི་ཁ་ཐུག་ལས་ ཏེ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཅིག་གནང་ དེ་ལསན་ཏེ་ ནཱ་ མི་སེར་གྱི་ཁ་ཐུག་ལས་ ཁོ་ལུ་ གསོལཝ་བཏབ་འབད་སྦེ་ ཏེ་ དེ་ལས་འ་ནཱི་གི་ Later our government gave a nice thought and established a sacred object Gaytagchig. But the people thought it will be not kept there permanatly, then the people approached and bagged dasho Chamberlain Wangchuk who supported them. Then the

ཁྲིམས་པ་(བཙོན་པ་)འདི་ཚུ་ ཏེ་ ནཱ་ལས་ ས་གོ་ཕར་ ས་གོ་གཞན་ཁར་བཏང་སྦེ་ཚར་ཞིནམ་ལས་ ཏེ་ འ་ནཱི་གི་རྫོང་འདི་ནང་ལུ་ ཏེ་ ད་ ད་རེས་ གྲྭ་ཤག་ དགེ་སློང་འདི་ཚུ་བཞུགས་སའི་ ད་ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་སྒྲུབ་མི་གི་ དགེ་སློང་འདི་ཚུ་བཞུགས་འབད་སྦེ་ ད་ འ་ནཱ་ལས་ ཏེ་ ད་ ད་ལྟོ་ འ་ནཱི་ཕར་ གཞུང་ལུ་ཕུལ་ཏེ་གིས་ ད་ ལོ་ངོ་ཡུདཔ་ཅིག་ འེ་ དགུ་བཅུ་ཐམ་དེ་ཅིག་ལས་ཡར་སོང་ཡི། ཏེ་ འ་ནཱི་ཞུ་ཚར་ཞིན་ལས་ ཏེ་ ད་ prisoner were sent from there to other place and the dzong became the monk's residence where lived the monks who performed a ritual for well-being. Today after handing over to the government, its almost Ninty years. Followed by

འ་ནཱ་ལུ་ བླམ་དང་པ་ ཏེ་ ཕར་ ཨུ་མ་ལས་ཨིན་པས་ བླམ་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ཟེར་ ཏེ་ རོགས་ འ་ནཱ་ཁོ་གིས་ ཏེ་ མར་གྱི་ལྷ་ཁང་འདི་ ཏེ་ རྩ་ལས་རང་ (རྩ་བ་ལས་རང་) ཏེ་ རོགས་ ཉམས་གསོ་འབད་ སྔོན་མ་གི་རྩིགཔ་ ཏེ་ དེ་ལསན་ ཤིང་འདི་ཚུ་ ཞིག་རལ་ཡར་སོང་མི་འདི་ཚུ་ ཏེ་ ག་ར་ ཏེ་ གསརཔ་ཚུ་བཙུགས་ སྔོན་མ་གི་རྙིངམ་འདི་ཚུ་ བཏུབ་མི་འདི་ཚུ་འདི་ནང་རང་བཞག་ ཏེ་ མ་བཏུབ་པར་ ཞིག་རལ་ཡར་སོང་མི་ཚུ་ གསར་བཀོད་འབད་དེ་གིས་འབད་ there visited a first ever lama Tenzin Wangchuk from Uma. He restored a temple right from the base and replaced the previous dilapidated walls and woods with the new ones. The old materials which were applicable was kept.

ཏེ་ རོགས་ ཁོ་གིས་ ལེགས་ཤོམ་འབད་མཛད་ཅི། ད་ འ་ནཱ་ལས་ ཏེ་ རྟེན་འདི་ཚུ་ ད་ སྦུག་གི་འདི་ ཏེ་ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་གསུང་བྱོནམ་ཨིན་པས། ཏེ་ ད་ཅི་གོང་ལས་ཞུ་དོ་བཟུམ་ཅིག་ཨིན་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་གསུང་ཚབ་འབད་གནང་གནངམ་ཨིན། གཡས་ཁ་ཐུག་ལས་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུམ་འབག་ཅིག་(སྐུ་འབག་ཅིག་)ཡོད་ མི་ཚད་མ་ཅིག་ སྨན་སྐུ་ཨིན། ཏེ་ གཡོན་ཁ་ཐུག་ལས་ཞབས་དྲུང་ ཁོ་ར་གི་ ཏེ་ སྐུམ་འབག་(སྐུ་འབག་) མི་ཚད་མ་ཅིག་ཡོད། It was fruitfully conducted by him. The sacred statue of the middle was Jetsuen Mila, which was granted as said before as a representative of Ngawang Chhogyel. In the right of the dzong there is a mask of Ngawang Chhogyel- a clay statue of human size and on the left of the dzong there is a mask(a clay statue equal to human size) of Zhabdrung.

ཏེ་ དེ་ལས་ འདི་གི་དབུ་ལུ་ སྲས་བདེ་བ་བཟང་པོ་གི་སྐུ་ཚབ་ ཏེ་ འ་ནི་ སྐུ་གཅིག་འདུག ཏེ་ འདི་ཁྲུ་གང་ལྷག་ཙམ་ཅིག་འདུག ཏེ་ འ་ནི་ཚུ་ག་ཡེ་ རོགས་ དང་ཕུ་ལས་ཀྱི་ ཏེ་ འགངས་ཅན་ཨིན་པས། ཏེ་ འ་ནཱ་ལུ་རྟེན་འདི་ཚུ་ ཏེ་ དང་ཕུ་གི་ ཏེ་ གནས་ཆེ་ཏོག་ཏོ་ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཏོག་ཏོ་སྦེ་འདུག On the upper part is a statue of prince Dewa Zangpo's representative of the size of one cubit. This are all previous valuable

important religious objects that are sacred.

གུ་རུ་འདི་ ཏེ་ འ་ནཱི་ གཏེར་མ་བཟུམ་ཅིག་སྦེ་ཨིན་པས། ད་ འ་ནཱི་ ང་བཅས་ཀྱིས་མཇལ་ཏེ་འབདཝ་ད་ ཏེ་ད་འདི་ ཞལ་བཀོད་(ཞལ་རྒྱུན་)གཅིག་ལས་འདི་ ཏེ་ ཆོས་འཁོར་སྡེ་པ་གིས་ ཏེ་ མང་ཤོས་ཀྱི་ཁ་གཏམ་འདི་ ཆོས་འཁོར་སྡེ་པ་གིས་ ཏེ་ ཕར་ སྟངས་ལས་ ཏེ་ པདྨ་གླིང་པ་གིས་བཞེངས་འབད་མི་འདི་ ལོག་སྟེ་ རྟིང་མ་ལས་ འདི་གུ་ལུ་མཚན་རྟགས་བཀལ་ཏེ་བཏང་བཏངམ་ཨིན་ ཟེར་བཤད་སྲོལ་ དེ་སྦེ་འདུག And Guru is like a treasure of the dzong and while seeing it, according to Chhokhor Depa's oral tradition, there is a saying that the one which is built by Pemalingpa from Tang was later put a Guru's sign on it.

ཏེ་ དེ་ལས་ ལ་ལུ་ཅིག་གི་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞལ་བཀོད་(ཞལ་རྒྱུན་)གནང་པའི་སྐབས་འདི་ལུ་ དེ་སྦེ་མེན་ ཏེ་ དེ་སྒང་ ཏེ་ སྡེབ་ གླང་དར་གྱི་ གླང་དར་མའི་གི་སྐབས་ལུ་ ཏེ་ ཨ་ཙི་ཅིག་ ཁོ་གི་སྐབས་ལུ་ ཏེ་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ ཨ་ཙི་ཅིག་ མར་ལུ་ ཏེ་ ཉམས་ཏེ་འགྱོ་འགྱོཝ་འོང་ནི་མས། ད་ འ་ནཱི་ཉམས་ཏེ་གིས་འགྱོཝ་ད་ ཏེ་ དེ་ལས་ ཏེ་ ད་ གླང་དར་མའི་གིས་ ཁོ་ར་གི་ ཕྱག་བཤད༼ཕྱག་ཤན༽་འབལ་འབད་སྦེ་ ཏེ་ གླང་དར་མ་གིས། From another oral tradition, the people says that its not like that. According to them during the time of Lang Dharma, the religious teaching had been deteriorated little. At the time of deterioration of a religious teaching, Lang Dharma pulled out his own sword and

ཏེ་ ད་ གུ་རུ་ཨིན་པ་ཅིན་ ཏེ་ ད་ ཨིན་པའི་གི་རྟགས་ཚན་ རྟེན་བྱིན་རྟེན་ཨིན་པ་ཅིན་ ཨིན་པའི་གི་ མེན་པ་ཅིན་ མེན་པའི་རྟགས་ཚན་སྟོན་དགོ་ཟེར་ ཏེ་ དེ་ལས་ ཁོ་གི་ཕྱག་ཤན་འབལ་རྐྱབ་ད་ སྙན་གཡོནམ་འདི་ བཏོག་སྟེ་འདུག ཏེ་ སྙན་གཡོནམ་འདི་ འ་ནཱི་ཁོ་གིས་ ཕྱག་ཤན་རྐྱབ་རྐྱབ་ཨིན་ཟེར་ཨིན་མས། འ་ནཱ་ལས་ ཏེ་ གུ་རུ་ཐོ་གངམ་འདིས་ ཏེ་ གསུང་བྱོནམ་ད་ ཏེ་ འ་ནི་ བྱིན་རྟེན་འབད་ said that if it is a sacred statue of Guru, must show the sign indicating that it is Guru and if it isn't, then should show a sign indicating it is wrong. Then when Lang Dharma pull out his sword, his left ear was cut which signifies that he had put his sword on his own ear. Fom there, Guru Thogam spoke then

ད་ འ་ནཱི་ཚུ་ ཏེ་ ད་ ཆུ་ཡང་བཀལ་མི་དགོ་པས་ མེ་ཡང་བཙུགས་མི་དགོ་པས་ ནཱི་ཚུ་ ཏེ་ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཨིན་པས་ཟེར་ ཏེ་ བོད་ལུ་བཞག་ ཏེ་ བོད་ལུ་ལས་ ཏེ་ ཡུདཔ་ཅིག་ཁ་ལས་ ད་ ཁོ་རང་ ཁུངས་སྐྱེལ་ཚུགས་མི་འདི་ཚུ་གིས་རོགས་ གུ་རུ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཟེར་ ད་ ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གི་ ཁོ་ར་གི་རྟེན་སྐལ་འབད་ ད་ གུ་རུ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གི་ཁབ་གི་ཁོ་ར་གི་ སློབ་མ་འདི་ཚུ་ ཡར་ལས་མར། said that it need not be thrown in the water nor burn in the fire because all the religious objects were sacred and therefore, was kept in Tibet. After sometimes those who were able to justify said that Guru Nuidhen Dorjee as his share of sacred statue, Guru Nuidhen Dorjee sent his followers down

གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འབད་ གཅིག་གི་གཅིག་གི་ཕྱག་ལུ་བརྒྱུད་དེ་ ད་ འ་ནཱི་ལས་ ཏེ་ ད་ ཁོ་གི་སློབ་མ་ ད་ ཆོས་རྒྱུན་ དེ་ལསན་ ཏེ་ ག་ཅི་གི་ཁ་ཐུག་ལས་རང་འབད་རུང་ སྟབས་བདེ་ཏོག་ཏོ་ཅིག་སྦེ་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་ ད་འ་ནཱ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྦོམ་ཡོད་དོཝ་མས། ཏེ་ འ་ནཱ་གུ་རུ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཟེར་མི་འདི་གིས་ ཡར་ལས་མར་ གོ་རིམ་འབད་ ཏེ་ ཕྱག་ལས་བརྒྱུད་ གཅིག་གི་གཅིག་གི་ཕྱག་ལས་བརྒྱུད་དེ་གིས་ ཏེ་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གི་ཕྱག་ལུ་ཚུད། in a sequense one by one. One of his disciples who was very talented in every field, Ngawang Chhogyel was greatly related with the religion. At that time Guru Nuidhen Dorjee in sequence passed through their hand one by one and then reached to Ngawang Chhogyel's hands.

ཏེ་ ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ ཏེ་ འ་ནཱི་གུ་རུ་མཐོ་གངམ་འདི་ ཏེ་ ད་རེས་མར་ ཏེ་ རྡོགཔ་སྦྱིས་རྫོང་ནང་ལུ་ ཏེ་ བཞག་དགོ་མི་གི་ཁུངས་འདི་ ཏེ་ ཡར་ལས་ དྲིལཔ་འདི་གདོང་སྐོར་འབད་ མར་ལས་གུ་རུ་ ཏེ་ ད་ འ་ནི་ གཏེར་མ་འདི་ ཁ་ཡར་ ཞལ་ཡར་ཁ་ཐུག་སྒོར་ ཕུར་སྒྲུབ་དགོན་པ་ལུངམ་པ་ལུ་ ཏེ་ དེ་ལས་ དྲིལ་བུ་འདི་ ཞལ་མར་ཁ་ཐུག་སྒོར་ཏེ་ཡོདཔ་ད་ འ་ནི་གཉིས་ཀྱི་སྦུག་ལུ་ ཏེ་ གྲོང་ཡུལ་ཆགས། The reason for Ngawang Chhogyel to keep a Guru Thogam statue at Dhobji dzong was that the religious bell was face to face from the up with a tresure of guru facing upward towards Phurdrub Gonpa Lumpa. A bell was facing downward and between this two(Guru and a bell) formed a village.

ཏེ་ དེ་ལསན་ཏེ་ མི་སེར་གྱི་ ཏེ་ ད་ གྲོང་ཡུལ་འདི་ཚུ་ དགའ་ཉམས་དང་ལྡནམ་ཡོད་དགོ་མི་འདི་ ད་ འ་ནཱི་ཁོང་གི་ ཏེ་ [འཁྲུན་ཆོད་?] འ་ནི་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན། འདི་གི་བྱིན་རླབས་ལས་ཨིན་ཟེར་ རྒས་ཤོས་འདི་ཚུ་གིས་ ཁ་གཏམ་འ་ནཱི་སྦེ་བཤད་ནི་འདུག། །། Then the people says that the reason for having peace and comfort in the village is all because of that facts. And its all because of its blessing, says a eldest of the village.