20 Jun 2018
7 min 1 sec
Video Overview
Creators:
Penchela
Penjor from Bartsa, Dagana tells a story of how rats came to exist. The story has a secondary meaning about being kind. The story takes place during the time of the construction of Phunakha Dzong. People of Punakha planted grains in their fields to pay taxes; rats ate the grains and caused problems for the villagers. Villagers prayed for a solution. In response, it is believed that cats were sent from the heavens. Cats ate the rats, all but one; one rat escaped and was responsible for today’s rats. The story continues with an astrologer squirrel came begging for food where the rats settled. Unkind, the rats chased it away; later, the rats had to visit the squirrel to see their fortune, and the squirrel took revenge and chased them away.
- Bartsha
- Dagana
- དཔལ་འབྱོར་ད་ དང་ཕུ་ དང་ཕུ་རང་ ཏེ་སྤུ་ན་ཁ་རྫོང་གཞི་གསརཔ་འདི་བཞེངས་སྦེ་ དེ་གི་གནམ་དུས་ལུ་ དེ་ལས་ཏེ་རོགས་སྤུ་ན་ཁ་གྲྭ་ཚང་གི་ཞིང་ཡོདཔ་མས་ལགས། གྲྭ་ཚང་གི་ཞིང་འདི་ནང་ལུ་ཏེ་ལྕང་ལཱ་རྐྱབ་ འབྱུ་འདི་ཚོཔ་ཅིག་ དེ་ལས་ཏེ་ བྱི་ཙི་དེ་འཐོན་འཐོནམ་མས་ལགས།
- དཔལ་འབྱོར་ཏེ་རོགས་ ཡར་རྫོང་གཞི་གི་ཡར་རོགས་ གཉེརཔ་ཚུ་གིས་ ཏེ་རེད་ཐོག་བྱཱ་འབག་ཤོག་ཟེར་ དེ་ལས་མར་ལཱ་འབད་མི་ཚུ་གིས་ཐོག་བྱཱ་སྤྲོད་མ་ཚུགསཔ་ དེ་ལས་བྱི་ཙི་ཚུ་གིས་ཡང་ཏེ་ བྱཱ་འདི་ཚོཔ་ཅིག་ བྱཱ་གི་ཧིང་མགུ་བཏོག་ཅི་རང་རྩིགཔ་ཁར་ལས་ཕར་སྦ་བཞག་ དེ་ལས་ཏེ་ག་དེ་རྐྱབ་རུང་འབད་མ་ཚུགས་པར་ གྲྭ་ཚང་ལུ་ཞུ།
- དཔལ་འབྱོར་ཏེ་ད་ང་བཅས་ཀྱིས་ལྕང་ལཱ་འདི་མ་རྐྱབ་མེན་ ཏེ་མ་པ་རང་ཐོག་གིས་འཐོན་མ་ཚུགསཔ་ ཏེ་འབྱུ་འདི་འ་ནཱི་འབད་ ཏེ་བྱི་ཙི་གིས་འ་ནཱི་སྦེ་འབད་དེ་འ་ནཱི་སྦེ་ཡར་སོ་ཡི་ ཟེར་མར་གྱི་དེ་བྱེལ་སྐད་ཤོར་འབདཝ་ད་ དེ་ལས་ཏེ་ལོག་ཡར་བོད་ལས་མར་གྱི་དེམ་བྱོན་ དེ་ལས་ཏེ་ཁོང་བྱེལཝ་ལང་ནི་འབད་སྦེ་སོངམ་ད།
- དཔལ་འབྱོར་དེ་ལས་ཏེ་ཡར་རྫོང་ནང་གི་དགྲ་ཆ་ཚུ་ སྤུ་ར་(ག་ར་)(ག་ར་) ཏེ་ད་ནངས་པར་ལས་བྱེལཝ་ཨིན་མ་རེད་ཟེར་ དེ་ལས་ཏེ་ ཕྱི་རུ་ལས་ཏེ་ དགྲ་ཆ་ཚུ་སྤུ་ར་(ག་ར་)(ག་ར་)ཆུ་འཁྱུ་ ཧུམ་དབུར་ སྤུ་ར་(ག་ར་)(ག་ར་)ཡར་ལས་མར་ ཏེ་ནངས་པར་འཐོན་ཆོག་ཆོག་འབད་དགྲ་ཆ་ཚུ་སྤུ་ར་(ག་ར་)(ག་ར་)དཔྱངས་ དེམ་འབད་སྦེ་ ཏེ་ཕྱི་རུ་ནུམོ་ཅིག་གི་ནང་སྐོར་ལུ་ བྱི་ཙི་་་ སྤྱི་དཔོན་དེ་གིས་བྱི་ཙི་སྤུ་ར་(ག་ར་)(ག་ར་)སྐྱོར་བདའ་འོང་།
- དཔལ་འབྱོར་དགྲ་ཆ་སྤུ་ར་(ག་ར་)(ག་ར་)ཐགཔ་བཏོག་ སྤུ་ར་(ག་ར་)རྩ་བར་བཀོ་ དྲོ་པ་རོགས་བྱང་ཕྱད་མཐོང་ དེ་ལས་དགྲ་ཆ་བལྟ་བར་འགྱོ་བའི་བསྒང་ལས་རྩ་བར་བཀོ་ དེ་ལས་ཏེ་འ་ན་ལས་ཏེ་ ང་བཅས་འབྲུག་ཆ་ཁྱབ་ཡང་ཨ་ཙི་ཅིག་ ད་འབད་མི་ཚགས་པས་ཟེར་ ད་ཉིམ་གཉིས་གསུམ་ཅིག་གི་ནང་འཁོད་རྐྱབ་གེ་ཟེར་ ཏེ་ད་རུང་འ་ནཱི་འབད་ཞག་དུས་བཟོ།
- དཔལ་འབྱོར་དེ་སྦེ་འབད་ དེ་ལས་ཏེ་ནཱ་བོདཔ་ཚུ་གིས་ ཨིན་ཅི་མིན་ཅིག་དེམ་འབད་དགོ་ཟེར་ འབྲུགཔ་རང་མཁསཔ་བཟོཝ་མས་ཟེར་ ནོརཔ་མགུ་ནག་སྤུན་གསུམ་ཡང་ ཁྱོད་འབྲུགཔ་གིས་འབག་འགྱོ་འགྱོཝ་ཨིན་ཟེར་ཏེ་ ནོརཔ་མགུ་ནག་སྤུན་གསུམ་དེ་ ཨིན་ཅིག་མེན་ཅིག་ལོག་དགོ་ཟེར་ཏེ་ ཨིན་ཅིག་མིན་ཅིག་བྱེལཝ་རྐྱབ་དགོ་ཟེར་འབདཝ་ད་ དེ་ལས་ང་བཅས་ཀྱི་འབྲུགཔ་ཚུ་གིས་ དེ་ལས་ཏེ་ཞག་དུས་ཅིག་བཟོ་བཞག་སྦེ་ ཏེ།
- དཔལ་འབྱོར་དུས་ཚོད་འ་ནེམ་ཅིག་ཁར་རྐྱབ་གེ་མནོ་ཟེར་ ཏེ་ཞག་དུས་བཟོ་བཞག་སྦེ་ དེ་ལས་ཏེ་ ཡར་སྟེང་ལྷ་བྱོན་བྱོནམ་མས་ལགས་ ནཱ་གི་བླམ་འདི་ བླམ་འདི་ཏེ་སྟོད་ལྷ་བྱོནམ་སྦེ་ ཏེ་བྱི་ལི་ཞུ་བར་བྱོན་བྱོནམ་མས། དེ་ལས་ཡར་གྱི་ཚུ་གིས་ཡང་བྱི་ལི་ལུ་ ཏེ་ད་མར་ལས་ཡར་རོགས་འབྲུག་པ་ཚུ་གིས་འ་ནཱི་སྦེ་འོང་ནུག་ཟེར།
- དཔལ་འབྱོར་ད་ཁྱོད་སོང་ མར་སོང་བྱིན་ཟེར་ ད་མར་ལུ་གནམ་མེད་ས་མེད་ འ་ནཱི་འབད་གནོད་སྐྱོན་རྐྱབ་དོ་ཡོདཔ་མས་ ཟེར་སླབ་སོང་བ་ ཏེ་བྱི་ལི་དེ་གིས་ཁ་བཟེད་མ་བཏུབ་མས་ལགས། ང་རྩ་ལས་མི་འགྱོ་ཟེར་ ཏེ་ད་ང་འགྱོ་རང་འགྱོ་དགོ་པ་ཅིན་ ཏེ་གན་རྒྱ་ཅིག་བཟོ་དགོ་ཟེར།
- དཔལ་འབྱོར་དེ་ལས་ཏེ་ ང་བཅས་ནཱ་ལས་བྱི་ལི་ཞུ་བར་འགྱོ་མི་བླམ་འདི་གིས་ཏེ་ཞུ་ཞུཝ་མས་ ཨ་ད་ཨིན་ཅིག་མིན་ཅིག་འབྱོན་དགོ་ཟེར་ཏེ་ འབྲུག་ལུ་བྱོནམ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བཅིན་ ཏེ་ཁྱོད་རང་སྡོདན་བླམ་བསྙེན་རྫོགས་ཐོགས་ཁར་སྡོད་ནི་ཟེར་ཏེ་ ཆུ་འདི་ཡར་མཆོད་པའི་ཆུ་ལས་འཐུང་ནི་ཟེར་ཏེ་ ལྟོན་མཆོདཔ་ཕུད་ལས་བཟའ་ནི་ཟེར་ཏེ་ ཟེར་སླབ་ཞུ་སོངམ་ད་ དེ་ལས་ལོག་བྱི་ལི་དེ་གིས་སླབ་མས་ལོ་ ད་དེ་འབད་བ་ཅིན་བཏུབ་ ད་ཏེ་ང་འགྱོ་གེ
- དཔལ་འབྱོར་ཏེ་བཀའ་ཤོག་ཅིག་དགོ་ཟེར་ཏེ་ ད་རེས་བྱི་ལི་གི་འ་ནཱི་རྣམ་ཅོག་གུ་ལུ་ ཏེ་བཀའ་ཤོག་བཟོམ་སྦེ་འ་ནཱི་ཏེ་ ད་རེས་བྱི་ལི་རྣམ་ཅོག་ར་ཏོག་ཁར་ ཧོག་ཀ་གཉིས་འབད་ཡོད་མི་འདི་འ་ནཱི་ཨིན་ལོ། བྱི་ལི་གི་རྣམ་ཅོག་ཁར་བཀའ་ཤོག་བཙུགས་འབག་འོང་ནི་འདི་གིས།
- དཔལ་འབྱོར་དེ་ལས་ཡར་ལས་ནཱ་ཞུ་སྦེ་འབད་ ཏེ་ཁོ་ར་ཉལ་ས་ཡང་བླམ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཐོག་ཁར་སྡོད་ ཆུ་ཡར་མཆོད་པའི་ཏིང་ནང་ལས་འཐུང་ ལྟོ་བླམ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཕུད་ལས་ཟ་སྦེ་འབད་སྡོད་སྡོདཔ་མས། དེ་ལས་ཏེ་དེ་གིས་ནངས་པར་སོང་པའི་བསྒང་ལས་ ཏེ་བྱི་ཙི་ཚུ་ག་ཏེ་ལས་ཐོན་ཡི་ག་ ཏེ་ཁོང་གི་ཚང་གི་དོང་ཕུག་ལྟ་སོང་།
- དཔལ་འབྱོར་དེ་ལས་འ་ནཱི་དོང་ཕུག་གི་སྒོ་ཁར་ཉལ་སྡོད་སྡོདཔ་མས་ལགས། ཏེ་དོང་ཕུག་གི་སྒོ་ཁར་ཉལ་སྡོད་སྦེ་འབདཝ་ད་ལུ་ དེ་ལས་ཏེ་མར་ལས་བྱི་ཙི་སྤྱི་དཔོན་མཇུག་བསྡུ་རང་ཟེར་ སྤྱི་དཔོན་འདི་འོང་འོངམ་མས་ལགས། སྤྱི་དཔོན་འདི་འཐོན་འོངམ་ད་ལུ་ ཏེ་སྤྱི་དཔོན་འདི་གིས་མཐོང་དཔ་མས་ ཏེ་མཐོང་སྦེ་ཁོ་གིས་བྱི་ལི་འདི་གུ་ཕར་སྒོར་ཚུར་སྒོར་ཡི་རང་བལྟ་སྡོད་སྦེ་འབད་ དེ་ལས་ཏེ་བྱི་ལི་འདི་གིས་སྤར་རང་མ་སྤར་བ་སྡོད་སྦེ་ དེ་ལས་ཏེ་མར་སོང་ དེ་ལས་ཏེ་བྱི་ཙི་རྒྱལཔོ་ལུ་ཞུ་ཞུཝ་མས་ལགས།
- དཔལ་འབྱོར་འུམ་་་་ རྒྱལ་པོ་ཟེར་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཨ་རྟག་དང་མ་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཅིག་ཐོན་ནུག་ཟེར་ཏེ་ དེ་འདི་ང་ག་འགྱོ་ཡི་ལགས་ཟེར་ཏེ། དབའེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤོབ་མེན་ནམ་ཟེར་ཏེ་ བྱི་ཙི་རྒྱལ་པོ་དེ་གིས་ མེན་ལགས་ཟེར་ ང་ག་འགྱོ་ཡི་ལགས་ཟེར་ ཏེ་ཐུགས་མ་བདེ་བ་ཅིན་བལྟ་བར་བྱོན་ཤིག་ཟེར་ཏེ་ མར་འ་ནཱི་འབད་ཞུཝ་ད་ལུ་ དེ་ལས་བྱི་ཙི་རྒྱལཔོ་དེ་གིས་སླབ་སླབ་མས་ ཏེ་ག་འགྱོ་བ་ཅིན་སྤྱི་དཔོན་ཟེར་མི་འདི་འ་ནཱི་བཟུམ་ཅིག་དགོ་ཟེར་ཏེ།
- དཔལ་འབྱོར་བྱི་ཙི་ཁ་ཧམ་བཤད་འཐོམ་བཤད་ཟེར་སླབ་མས་བ་སྤྱི་དཔོན་འདི་ ཏེ་ཁོ་མར་ལས་ཡར་འཁྱིད་འགྱོཝ་སྦེ་འབདཝ་ད་ དེ་ལས་ཏེ་ བྱི་ཙི་རྒྱལཔོ་དང་ ཁོ་ར་གི་མི་སེར་དང་བྱི་ཙི་སྤུ་ར་(ག་ར་)ཐོན་ཏེ་ ཡར་བལྟ་བར་འོང་འོངམ་མས་དོང་གི་ཁ་ལུ། བལྟ་བར་འོང་སྦེ་འབདཝ་ད་ལུ་ དེ་ལས་ཏེ་ དབའི་སེམས་ཅན་འདི་མ་ཤི་བས་མེན་ན་ ཟེར་གསུང་གསུངམ་མས་བྱི་ཙི་རྒྱལཔོ་གིས།
- དཔལ་འབྱོར་ཨ་ལགས་རྒྱལ་པོ་ཟེར་ཏེ་ ཐུགས་ཚ་གྱང་ བཞེས་མི་དགོ་ཟེར་ཏེ་ ང་ག་འགྱོ་ཡི་ལགས་ཟེར་ཏེ་ ཏེ་རྒྱལཔོ་ཁྱོད་ར་བློ་མ་བདེན་ལྟ་ཤིག་ཟེར་ ཏེ་དེ་ལས་བྱི་ལི་འདི་གིས་མགུ་ལས་ཕར་མཆོང་ཚུར་མཆོང་ཕར་མཆོང་ ཏེ་མར་བརླད་དོ་གུ་སོ་བཏབ་རུང་ཡང་བྱི་ལི་གིས་མ་སྤར་བ་གང་རྐྱལ་འབད་རང་སྡོད་སྡོདཔ་མས། ཏེ་བྱི་ལི་འདི་གིས་ཏེ་ རྒྱལཔོ་འདི་འགུགས་ནི་འབད་ཨིན་མས་བ་ཏེ་ དེ་ལས་ཏེ་རྒྱལཔོ་འདི་ འ་་་་ འ་ནཱི་སྦེ་འབད་དགོ་ཟེར་ཏེ་ ཏེ་རྒྱལཔོ་འདི་ཁོ་ར་དགའ་དྲགས་ཏེ་ ཕར་མཆོང་ཕོག་གསུམ་ཚུར་མཆོང་ཕོག་གསུམ་རྐྱབ་ཅིག
- དཔལ་འབྱོར་བྱི་ལི་འདི་གིས་བལྟབ་ལོངམ་རྐྱབ་ཅིག་ བྱི་ཙི་རྒྱལཔོ་འདི་སོ་བཏབ་ནདཔ་བཏོན་བཞག དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཚུ་སྤུ་ར་(ག་ར་)སོ་བཏབ་བསད་ ཏེ་འ་ནཱི་སྤྱི་དཔོན་འདི་ཕྱེད་གཤགས་སྐོར་གཤགས་འབད་བཟོ་བཞག་བཞགཔ་མས་ དེ་ལས་གཅིག་བྱོག་ཡར་སོངཔ་མས་ ཤོར་སོངཔ་མས། བྱི་ལི་འདི་གིས་འོར་འོར་སླབ་དང་ ནོརཔ་མགུ་ནག་སྤུན་གསུམ་བཏོན་འབག་ཤོག་ཟེར་ དེ་ལས་རྒྱལཔོ་དེ་གིས་སླབ་ནུག ཏེ་སྤྱི་དཔོན་མཇུག་བསྡུ་ད་ཡི་ལོ། དབའེ་བདེན་བདེན་རང་ང་སླབ་ཅི་སྦོ་ཟེར་ཏེ་ ཁྱོད་སླབ་པ་ག་འགྱོ་ཡི་ལོ་ ཏེ་ད་ལྟོ་སོངམ་ད་ལྟ་ཤིག་ ཏེ་ཁྱོད་ར་མར་སོང་ནོར་པ་མགུ་ནག་སྤུན་གསུམ་འདི་ཡར་བཏོན་འབག་ཤོག་ ཟེར་སླབ་ད།
- དཔལ་འབྱོར་དེ་ལས་ཏེ་སྤྱི་དཔོན་འདི་ཏེ་ (ཤ་རིགས་སྐོར་རི་རྐྱབ་?) ཏེ་རྐྱབ་མར་སོང་ ཏེ་མར་ལས་ནོརཔ་མགུ་ནག་སྤུན་གསུམ་འདི་བཏོན་འབག་ལྷོདཔ་ཅིག་ དེ་ལས་བྱི་ཙི་རྒྱལཔོ་འདི་ཡང་བསད་ དེ་ལས་སྤྱི་དཔོན་འདི་ཡང་བསད་ དེ་ལས་གཅིག་ཤོར་སོངཔ་ཨིན་ཟེར་ཨིན་མས་བ་ལགས། ཏེ་གཅིག་འདི་ཤོརཝ་ད་ལུ་ ཏེ་ད་རེས་ང་བཅས་གཡུས་ཁ་ལུ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་འཐོན་མི་འདི་ ད་རེས་འ་ནཱི་འཕྱད་མི་འདི་འ་ནཱི་ཨིན་ ཟེར་ཨིན་མས་ལགས།
- དཔལ་འབྱོར་བྱི་ཙི་འདི་གིས་ཡང་ དགུན་ཏེ་ཁོ་འ་ནཱི་ཨ་རིང་ཁ་ལས་ ཏེ་རོགས་ རྫོང་གི་ཕ་ཞིང་གི་ཐོག་དེ་སྤུ་ར་(ག་ར་)རོགས་ལཱ་འབད་མི་ལུ་དེམ་འབད་སྦེ་ མགུ་ཏོ་སྤུ་ར་ཁོ་བཏོག་སྦ་བཞག་ དེ་ལས་ཏེ་འ་ནཱི་རི་ཁ་ལུ་ འ་ནཱི་(བདེ་ཤི་དཀརཔོ་?)ཟེར་ཅིག་ཡོད་བ་ལགས། མཇུགམོ་ཕེད་ཁོག་ཤིག་ཤིག་ བྱི་ཙི་ལྕོགས་ར་འཐདཔ་ཅིག་ དེ་ལས་ཁོ་རྩིསཔ་འབད་ དེ་ལས་ཏེ་དགུན་ ཏེ་འ་ནཱི་ཁོ་ཏེ་ ལྟོ་བཟའ་ནི་མེད་ ཤིང་ཐོག་མེད།
- དཔལ་འབྱོར་འབད་སྦེ་ ཏེ་འ་ནཱི་བྱི་ཙི་སྦོ་ལོགས་སོང་ ཏེ་ལྟོ་བསྐྱི་བར་འགྱོ་འགྱོཝ་མས་ལགས་རེད་ཅིག་བསྐྱི་བར་ (བདེ་ཤི་དཀརཔོ་?)ག་ཅི་འབད་བ་འོངམ་ ཟེར་སླབ་སླབ་མས་བྱི་ཙི་ཚུ་གིས་ དེ་ལས་ཁོ་སླབ་སླབ་མས་ ད་ང་ཨ་ལོ་དང་ཨམ་སྲུ་ཚུ་ག་ར་ལྟོཝ་བཀྱེས་དོ་ ད་རེད་ཅིག་བསྐྱི་བར་འོང་འོངམ་ཨིན་ ཟེར་སླབ་སླབ་མས། དེ་ལས་བྱི་ཙི་གིས་བསྐྱི་རེ་མ་སྟེརཝ་མས་ལགས་རེད་ཅིག་ཁོ་ལུ།
- དཔལ་འབྱོར་དེ་ལས་ཨ་རིང་ཚིགས་ཁ་ལས་ཕར་བྱི་ཙི་དོང་ཡོདཔ་མས་ལགས། ཏེ་ལྕང་ལཱ་རྐྱབ་ འ་ནཱི་སྦེ་བཤལཝ་རྐྱབ་སྦེ་འབདཝ་ད་ ཏེ་ཆུ་འཛུལ་ དེ་ལས་བྱི་ཙི་ཕོཝ་ན་ནཝ་མས་ལགས་ ཨམ་སྲུ་དང་ཨཔ་དང་ ཨ་ལོ་ཚུ་དང་བྱི་ཙི་ཆུ་འཛུལ་ཏེ་ ཕོཝ་སྦོ་སྟེ་ཕོཝ་ན་ དེ་ལས་བྱི་ཙི་འདི་གིས་འ་ནཱི་(བདེ་ཤི་དཀརཔོ་?)སྦོ་ལོགས་མོ་བཏབ་པར་འགྱོ་འགྱོཝ་མས་ལགས། དབའེ་སློབ་དཔོན་རྩིས་པ་ ཏེ་ཁྱོད་ག་ཅི་འབད་བར་འོངམ་ཟེརཝ་ད།
- དཔལ་འབྱོར་ཏེ་ཕྱག་མོ་ཅིག་གཟིགས་པར་འོང་འོངམ་ཨིན་ ད་ང་ཨ་ལོ་དང་ཨམ་སྲུ་དང་ སྤུ་ར་(ག་ར་)ཆུ་འཛུལ་ཕོཝ་སྦོ་སྟེ་འ་ནཱི་སྦེ་ན་སྟེ་ཨིན་ཟེར་སླབ་པ་ དེ་ལས་ཏེ་(བདེ་ཤི་དཀརཔོ་?)དེ་གིས་སླབ་སླབ་མས་ལགས། དགུན་སུ་བརྙ་རེ་བསྐྱི་རེ་མེད་པར། བྱཱར་སུ་མོ་བཏབ་རྩིས་བཏབ་མེད་མ་རེད་ ད་ཁྱོད་ར་ལོག་སོང་ཤིག་ཟེར་ དེ་ལས་འ་ནཱི་སྦེ་བྱི་ཙི་འདི་ལོག་བཏང་བཏངམ་ཨིན་ཟེར་ ཏེ་འ་ནཱིམ་ཅིག་བཤད་ནི་འདུག་ལགས།། །།
Loading ... Collection:
Subcollection
- Oral Traditions
Subject
- Folk Fiction
Referenced Places
- Bartsha
- Dagana
Recording Location
- Bartsha
Language
- Dzongkha
Terms
- སྲུང
- ཡུལ་སྲུང
Creator:
Penchela
Contributing Contributor:
Penjor
Publisher:
Tibetan and Himalayan Library
Sponsor:
Arcadia Fund (Other)
Data Entry:
Copyright Owner:
Shejun Agency
Year Published:
2018
Rights Summary:
ཤེས་རིག་དང་ལམ་སྲོལ་གྱི་དོན་ལུ་ཕབ་བཟུང་ཞུས། ཤེས་རྒྱུན་ལས་སྡེ་ལས་གནང་བ་མེད་པར་བསྒྱུར་སྤེལ་འབད་མི་ཆོག།
For educational and cultural use only. Reproduction is strictly prohibited without permission from Shejun.
Visibility:
Public - accessible to all site users
Shanti AV Id:
17621
